2012年4月4日星期三

佛陀的纶音


介绍
要经过非常长久的时间才会有一尊佛出世于世间。
那时黑暗与无知掩盖着本已存在的真理。诸佛以无
限的毅力悟道后,再把这智慧之光献给世人。佛陀
是觉悟宇宙真相的觉者。虽然他出世于人间,但觉
悟后的佛陀已不是一般的凡夫、天人或任何一类众
生,因为他已从一切众生所执着的“我”1中解脱出
来。佛陀的境界超越宇宙一切众生。
一切诸佛都教导同样的纶音,即:“诸恶莫
作,众善奉行,自净其意”2。这也是能让我们获得
功德的三种修行方式。佛佗的教导被称为佛法;而
僧伽则是指跟随佛陀出家修行的弟子3们,理想中他
们都是圣者(ariya)。
1 Atta,经常被翻译为灵魂、我及一般上被误解为不变、永恒、非
因缘和合。
2 《法句经》第183 偈。
3 《中部》第142 句。


2
1. 诸恶莫作
诸恶莫作即不伤害自己或他人。在佛陀的教育(佛
法)里,善与恶的准绳分别为利人利己及伤人伤
己。要避免做恶便要实践符合道德的行为(尸罗
sila),即持戒。
五戒
为了自己的福利及利益,每个人都受促持守五条基
本的戒条。因为违犯此这些戒条将导致非常痛苦的
后果。这五戒即:
(一)不杀生
一个人不应该有意地剥夺任何众生的生命。生命是
众生最珍贵的东西。每一个众生最感恐惧的莫过于
当生命受到威胁时。例如,把打猎当作一种消遣是
应该被抨击的。以如此冷血无情的方式对待其他众
生将导致我们承受最大的伤害。然而,无意的伤害
则是无罪的。
实际上,有时要持守这不杀生戒确实是困难
的,例如在面对家中的老鼠、蟑螂、蚂蚁等。然
而,我们应该善用智慧去寻找最理想的解决方案,


3
例如预防虫蚁接近食物,同时确保跌落的屑物被扫
除干净。
无论如何,只要符合以下三个条件,智慧无量
的佛陀是允许吃荤的,即:一个人没有看到、听到
或怀疑此动物是为他而杀。因此我们可以在市场上
购买冷藏的肉类,但却不可以购买活生生的鸡以供
屠宰后食用。
实行或唆使安乐死、堕胎以及于授精后避孕,
一般上也是被禁止的。
(二)不予取
当一个人知道所偷的东西是物有所主,而又有偷盗
的念头时,他便犯了不予取戒。对失主可能会折回
寻找的遗失物件,我们也不应该拾取,除非我们有
意代他安全收藏,然后再将之物归原主。
(三)不邪淫
邪淫是指与他人的妻子或丈夫、他人已订婚的未婚
妻或未婚夫、未成年者、于法律或习俗上被禁止的


4
人物(如有亲密关系的家庭成员、出家男众或女众
等)4发生关系。
过分的欲爱是导致投生于畜生道的原因。
(四)不妄语
根据佛陀的教导,世间的两项守护为羞耻心及畏惧
责备之心5。佛陀说,若一个人可以故意撒谎,那么
对此人而言,没有任何一件事是会令他感到羞耻
的。一个人的人格是通过他的言谈而被鉴定的。
除了谎言妄语之外,其他必须避免的口业也
包括了流言蜚语(引起纠纷的言语)、粗言恶语及
闲言碎语。
(五)不饮酒
一个人不应该喝酒或服用麻醉品,因为它使人心智
愚钝而导致记忆力衰退、不清醒、怠惰及昏沉,以
致变得更愚蠢。它也将导致人失责、损耗财富、争
吵,甚至引起打斗事件以及造成别人的不便及烦
扰。
4 《中部》第41 经。
5 《增支部》第2.1.9 经。


5
八戒
佛陀同时也教导在家信徒于每个月的阴历初八、十
五、廿三,以及最后一天(约每星期一天)持守八
戒。八戒中的第三戒改为“戒除性行为”,而另外
三戒则为过午不食、不观听歌舞倡伎及不涂香打扮
自己,以及不坐卧高床。持守八戒能带来极大的富
乐,并能导向投生于天界。
持戒的好处
持戒所得的功德有赖于我们勤修之清纯净程度。佛
陀列出了五项有关持戒的好处6:
(一)得以保存财富
一个没有持戒的人通常都会把钱财挥霍于夜总会、
妓院、赌场及酒廊等。而有德行的人是不会如此放
纵自己的。
(二)声誉良好
一位有德行,不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语及
不饮酒的人,显然地将受到别人的尊重。
6 《增支部》第5.213 经。
佛陀的纶音
6
(三)敢于面对群众
一位有德行的人在被要求面对群众或对群众发言
时,将不会感到羞耻、罪恶感或恐惧。
(四)临死时心保持清醒
一位有德行的人在面临死亡时,不会感到畏惧,因
为持戒清净给他极大的信心与喜乐。
无论如何,大部分的人,由于过着没有道德
的生活,于是在极度恐惧及惊骇中死亡。这尤其是
那些严重地违犯任何一项戒条的人,如屠夫。
(五)生于善道
由于持戒者所过的是不伤害别人的生活,所以他们
将投生于善道。
佛陀说明,一位对佛陀、佛法及僧伽有不可
动摇信心的人是圣洁的,是严持五戒的,并且可以
很肯定的宣称他已经进入圣流,迈向取证涅盘之
道。他永远不会堕落于鬼、畜生及地狱这些恶道7
中。
7 《相应部》第55.2 经。
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7
守护根门
其中一个能协助我们避免作恶及持戒的方法就是守
护我们的根门与保持觉知的心。我们的六根:
眼、耳、鼻、舌、身(触觉的基础)、意,将会接
触六尘:色、声、香、味、触、法。在接触到六
尘中的任何一尘时,我们将自然而然地产生感受。
直至这个过程是我们无法控制的,但在这过程之后
的, 却完全在于我们自己如何作出反应了。于
此,业力(有意的造作)便由于我们的意愿而产生
了。
因此我们应该保持正念以确保我们多造善
业,同时避免造作会引起我们懊悔的恶业。例如,
当某人不合意的话刺伤我们时, 不愉快的感觉便
会即刻浮现。如果我们能够保持正念的话, 我们
将察觉到这不愉快的感觉会导致我们做出损害之
事。因此,我们应该立刻抛开我们的愤怒,或如办
不到就远离走开。视觉是另一个容易导致我们造下
恶业的根门,例如一位漂亮女生的出现,可煽动一
位已婚者的欲火。倘若他持有正念的话, 他将会
记得自己的责任并制止自己做出将来可能会后悔的

佛陀的纶音
8
事。因此, 我们应该时时刻刻对我们的感觉保持
正念,并不被它们左右。
持戒是否不方便?
有些人不喜欢持戒或听闻佛法。他们认为如果持
戒,一旦犯戒了便会面对严重的后果。他们以为只
要没答应持戒,那犯戒后所犯的罪是可以赦免的。
那些没有听闻佛法的人以为可以在犯戒后推说不知
情。
业力的定律他们不明白,无论一个人持戒与
否或知道与否,业力的定律是宇宙普遍的真理,且
会公平地对待一切众生。佛陀并不只是对佛教徒说
法, 而是为一切众生说法。世尊也说, 无论佛陀
有没有出现于这个世间, 这些不变的法则— 佛法
— 宇宙的真理,无时无刻都在运行着。皆因众生
没有觉悟到它们的存在, 所以佛陀才将之揭示并
教导我们。无论我们听闻佛法与否, 我们仍然受
制于这不变的原则。任何人行恶或伤害他人将遭
受苦报;同样地任人何行善及利益他人必会获得善
报。


9
2. 行善
这是指利益他人, 或行持慷慨好施。佛教徒称之
为“布施”(Dana)。自私是人的本性。这可以从
幼儿需要我们的哄劝和教导才懂得与人分享或施予
中观察出来。遗憾的是, 大部分人在长大后仍然
保持着自私的性格。因此我们必须不断努力地布
施,直到慷慨成为我们的本性。
布施的方式一般上,行持布施既施舍物资。
然而,我们也可以布施体力或爱语(说同情、感恩
及劝导的话语)。有些人甚至为了高尚的目标而无
私地奉献自己的一生。知识的传授能为他人带来巨
大的利益。譬如传授一个人谋生之技或一技之长,
让他赚取生计, 比布施他一顿饭以解决一日的生
计来得更有意义, 因为这是帮助他一生的。众多
的布施当中, 佛法8的布施是最无上的。了解佛法
所教导我们有关一切现象之法则是极为重要的,因
为这能使我们依循这些法则生活, 而避免在这一
生或来世遭受痛苦与烦恼。
8 佛陀的教义—有关实相或真理的教义。


10
适当运用财富佛陀说,一个人应该把他的财富适当
地分配于四方面9:
. 让自己本身、家庭、依靠者及朋友快乐。
. 保障自己以面对不辛时能安全度过。
. 布施亲戚、客人、统治者、天界众生及鬼
道众生,并与他们分享功德。
. 供养有德行并诚恳地过着圣洁生活的僧人
及修行者。
布施的结果一个品格高尚的人布施廉洁(符
合道德性)的东西、选择最好的、最适合的、细心
的、亲手给予及经常给予。他满怀敬意地布施、于
适当的时候、不埋怨地及不伤害自己或他人而布施
10。一个人若不怀敬意、无礼、甚至蔑视地做布施
的话,虽然能得到财富的回报,但却将受到别人的
不敬与蔑视。在适当的时候布施予他人,将在适当
的时机得到财富的回报。在埋怨(不欢喜)的情
况下布施的话, 布施者虽能得到财富的回报却不
快乐。布施无伤害性的财物,将为布施者带来富有
9 《增支部》第4.61 经。
10 《增支部》第5.147 经及《增支部》第5.148 经。


11
的果报,并且不会被火、水、统治者、盗贼等所夺
取。
佛陀说,倘若一个人布施是为了私利以求回
报,那他将只获得少许的福报。反之, 一个在布
施时毫无私心的人将得到更大的回报。倘若布施者
能在贫困时依然布施,而受施者又是有德行的话,
那么布施者也将会得到很大的福报.
四亩福田有四亩福田11能带给布施者很大的功
德,即佛陀、僧团、母亲与父亲。佛陀已进入涅
盘,而僧众及尼僧则代表着僧团。
人类生存最基本的条件为食物、衣服、医药
和住宿。这些也是僧人的四种必需品。食物的布施
让人长寿、有力、美貌与快乐。所以布施食物者亦
将于未来得到同样的果报。在这四种必需品当中,
供养住宿于四方的僧人(即建立寺院)可获得很大
的功德。这功德甚至远胜于供养佛陀与佛陀的弟子
们,因为寺院的建设可以帮助僧团永存下去12。再
者,佛陀说,若在供养必需品于僧众时,僧人因该
11 《增支部》第4.4 经。
12 《增支部》第9.2 经。


12
布施而获得定力的话,那么该布施者将会得到无穷
的功德。这些功德是无可计算,不能衡量, 并能
引领他到亲切、快乐和舒适的天堂13。
父母是我们亏欠最多的人。亏待他们将使我
们遭受极大的恶报。
功德回向当我们行善时,我们应该顾及到其他
肉眼所看不见的众生, 并与他们分享我们所得到
的功德。鬼众倾向生存或居住于人类四周,他们通
常会回到自己的亲戚或朋友的家,渴望分享到他们
极需要的功德。佛陀同时也劝告我们要把功德回向
给我们家中的神明,以便他们能庇佑家中的成员免
受邪魔的侵害。
为何要行善?
盐与水的譬喻有些人或许会问:“我为何需要
行善?我不做恶事及不伤害别人不就足够了吗?”
在无可计数的过去世中,我们所累积的许多恶业会
在我们这一生中制造问题。佛陀阐释唯有于这一世
13 《增支部》第4.51 经。
佛陀的纶音
13
多行善, 方能减少因过去的恶业所引起的果报14。
世尊把恶业比喻为一团盐,善业比喻为水。若把这
一团盐放入一杯水中,那杯水就咸不堪饮了。但
是,若把那一团盐放入河里,它的咸性将因此而被
淡化。同样地,我们现在所造的善业将淡化往昔所
造恶业的果报,除了一些非常严重的恶业,如弑自
己的父母。
小偷的譬喻佛陀接着说,一个很少在德行、
心智与智慧发展的人,虽然只是造下微小的恶业,
但此恶业却可能带他投生恶道。然而一个有良好德
行、心智与智慧的人犯上同样的恶行,其果报则在
今世便成熟,而不会在来世的生命中受报。这就像
一个穷人,因为偷了一元、十元或一百元而被判入
狱;反之,一个有钱有势的人则不会因为犯上同样
的罪行而身陷监狱。
布施的利益布施有许多好处,这包括众人会
对他友善、贤良与有德行的人愿意亲近他、到处都
受到群众的赞颂、在接触群众时信心十足及将投生
14《增支部》第3.99 经。
佛陀的纶音
14
善道15。倘若除了自己行善之外,我们还鼓励、允
许或赞扬他人行善的话,那将会带来更大的福报。
3. 天界
通过禅修,佛陀获得正觉并砸碎所有无明的黑暗。
以一颗光明、强韧、平静的心,佛陀看到了宇宙体
系可分为三界,即欲界、色界及无色界。人类属于
欲界,而这一界的众生是受欲望所支配的。唯有修
得禅定(禅那jhana)的众生,方能投生到色界或
无色界。色界与无色界并无男女性别之分,因为他
们都没有性的欲望,而只是安住于更高层次的禅那
喜悦里。止恶行善的自然果报是得生于欲界天里,
但这还是属于欲界里。
天界的众生天界的众生是通过直接化生而投
生为男天神16或女天神17。男女天众长得异常英俊漂
亮,如同十六岁的年青人,而且他们会保持此形貌
直至寿尽为止。既是说,天众的生命里没有明显的
15《增支部》第5.34 经及《增支部》第5.35 经。。
16 Deva,天界众生有着光亮的身体。
17 Devi。



15
老化过程。天众所臻的境界越高,他们的色身就越
细腻。第六层天18天众的色身都是透明及无垢的,
不同于人类污秽的色身。他们居住于天上华丽的宫
殿,并尽情享受六根的欲乐,因为在欲界里所有的
众生都是被欲望所支配的。佛陀说,就算拥有十六
个印度王国的权威,也无法比拟天界所享受的十六
分之一的福乐19。
天界生命不永恒天界的寿命极长。住在最低
层天,四天王天(也称四大金刚)的一日天寿相等
于人间五十年,而他们的寿命是五百天寿或等于人
间的九百万岁。越高的天界,寿命就越长。第六层
天界的一日天寿相等于人间一千六百年,而他们的
寿命是一万六千天寿或等于人间九千二百一十六百
万年。色界与无色界众生的寿命是以劫计算,是人
类岁数所无法计算到的。
18 第六层天被称为Paranimmita-vasavatti,而第五层天则称为
Nimmana-rati。第六层天的天众可指使其他天众为他们创造所想
要的东西,而第五层天的天众则能自行创造自己所喜爱之物,如
配偶、食物。
19《增支部》第8.42 经。


16
每当有佛陀出现于世间,天众在听闻佛法后
都会感到畏惧,因为他们意识到自己原来并没有永
恒的生命,而最终将会死去。
4. 欲乐享受的危险、无明和腐败
危险
欲乐享受的危险在于它会令人陷于追求越来越多的
欲望。人们在受到欲望的刺激时,欲火会不断的炽
盛而不稍息。更何况,欲乐享受并不是永恒的,它
会随着人的福报享尽而告终。
无明
享受欲乐是无明或无益的,因为欲望是无法被满足
的。沉溺于感官享乐的众生,对生命只有一面的认
识,以为生命就只有享乐,而不知苦趣(轮回)正
等着他们。他们也没有察觉到通过止恶行善而修福
的迫切性,或努力脱离轮回。相反的,他们继续消
耗所积得的福报。直到有一天当所累积的福报消耗
殆尽后,他们将从天界堕落到较低的轮回之道。


17
腐败
麻疯的譬喻欲乐享受会的腐败在于它是一种
“疾病”。佛陀以麻疯病患者的譬喻,作了一项当
头棒喝的阐述20。麻疯病患者身上的伤处非常痒,
他们必须不断地瘙痒,直到血淋斑斑,伤口受到感
染后发出恶臭味。然而,这还是不足够的。他们甚
至会用燃烧的灰烬炙烧疮疤以减轻痛楚。但他们愈
搔痒和炙烧疮疤,血就流得更多,而伤口受感染得
更快,因此就更加恶臭。但他们还是会继续这样
做,因为他们能从中得到一定程度的满足感。一个
健康的人若如斯瘙痒和炙烧自己则会痛苦万分,但
是对一个麻疯病人来说,他反而感到痛快。
欲望滋生痛苦佛陀说,众生就有如麻疯病患者
一样。他们患上追求欲乐享受的病症,燃烧着欲乐
之火,追求欲望的满足感。但是,越沉溺其中,病
情就越严重。欲望之火不但没有减少,反而越来越
盛。因此他们不断地在欲火中燃烧,认不清所经历
的苦痛与悲哀。
20 《中部》第75 经


18
同时,为了满足自己的欲望,众生必须辛苦
劳作以谋求生计。在这过程中,有时要经历千辛万
苦,遭受寒冷、炎热、风雨、蚊虫,甚至危险的威
胁。假如他的耕耘没有收获,比如稻禾受到恶劣的
天气影响或破坏,他将会感到很悲哀及忧伤。如果
他的住家和产业被火灾或水灾毁坏,或者被偷盗,
他也会感到很悲哀及忧伤。
欲火的炽盛也导致争吵、打架与杀戮事件的
发生,甚至能使国家之间发生战争而导致无谓的大
屠杀。也因为欲望的主使,人们陷入了偷盗或奸淫
等的恶行中,而受到法律的制裁。因为这种种错误
的行为,导致他们死后堕落于恶道,受尽折磨。这
就是众生所经历的痛苦和悲哀21。
甚至连天界众生也豪无保障生于欲界的天众虽
然寿命比我们长,但在临死那一刻,他们还是会觉
得生命苦短,因为他们还不满足。某些征兆会使他
们知道寿命即将告终,如腋窝流汗、闪亮的身体逐
渐黯淡等。他们同时也会感到非常忧虑和烦躁。天
众的死亡一般上都是因为福报耗尽或是重恶业的成
21 《中部》第13 经。

19
熟。然而,有时也可能是因为忘记进食、沉溺于欲
乐的享受或是过度愤怒。这一类的众生大多死不瞑
目,因为他们还未完成自己的理想。他们过后将投
生到天界以下的地方去22。
生生世世无间断的痛苦从天界堕落下来的众生
一般上都需要经过一段漫长的时间方能重生天界。
这是因为强烈的欲望导致他们本性地行恶。因此他
们将不断地在轮回里打转,而通常都会生于欲界
中,尤其是恶趣里。无间断的痛苦在生生世世里遭
受着。只有少数的人类与天众死后重生于人道或天
界,大多数都会堕落到恶道去。恶趣里的众生也鲜
少投生于人道或天界,大多数都会重投恶趣23。
22 在人道以下的三恶道是鬼道、畜生道及地狱道(后期的书才加
上阿修罗为其中一
恶道)。众生在这三恶道里尝尽痛苦,毫无快乐可言。三恶道、
人道及六欲
界天,合成十层欲界。
23 《增支部》第1.19.2 经。

20
5. 舍离
佛陀说我们每个人都经历了难以计数的生死轮回,
我们因悲苦而流过的泪也超越了四大海洋的水。当
我们尝尽了悲苦后,总有一天我们会发现唯一能解
脱轮回之苦的道路,便是放弃追求一切对世间欲乐
的享受。
四种良驹的譬喻在这世间上共有四种良驹
24 。第一种良驹只要一看到鞭杖的影子,便马上行
动,时时刻刻都处于整装待发的情况。第二种良驹
看到鞭杖时不为所动,唯有当它的皮毛被刺时,才
显得急躁及准备行动。第三种良驹,纵然是皮毛被
刺却还是不准备行动,直到刺及肉时才行动。第四
种良驹,即使刺及肉时还是不行动,而直到刺及骨
时才行动。
佛陀说,同样的这世间上共有四种良好的
人。第一种人在听到他人遭受苦难或死亡时,他便
感到忧虑及意识到这苦难和死亡也会降临在自己身
上,所以他舍弃世间的执着,努力地朝向圣洁的道
路修行。第二种人唯有在亲眼看见他人苦难和死亡
24《增支部》第4.113 经。

21
所带来的打击并从中了解到生命是无常后,才准备
舍弃世间。第三种人在听闻或看见他人遭受苦难或
死亡时仍不为所动,只有待自己的亲人遭受苦难或
死亡时,亲身感受痛苦及悲伤才认清真相。第四种
人则需待他本身染上重疾,痛至面临死亡边缘而感
到恐慌时才准备舍弃。这里值得注意的是,最终使
众生醒觉,放弃一切而舍离的乃是痛苦和烦恼。
厌离就是这样,一个人由于心中的不安而
开始厌离世间的执着与眷恋。佛陀说,有始以来,
没有人能在欲望的快乐、欲望的享受、没有摈弃欲
乐追求的生活中解脱轮回25。开始时,他也许还不
准备出家。他可以居留于家中,但避免牵涉性行为
及世间的各种事务。他可以在家中开始培养圣洁的
生活。有朝一日,他可能会发觉佛陀所言不虚:
“要在家中过着像圣洁和光滑的海螺壳般的圣洁生
活是困难的。”26 因此他就会选择出家生活去修
行。经过一番的努力后,终有一日他自己将领悟到
佛陀所宣示的四圣谛。
25 《中部》第75 经。
26 《中部》第36 经。

22
6. 第一圣谛:苦谛
“有生就有苦。”这是佛陀教示的第一圣谛。苦
(dukkha)时常被翻译为不称心、痛苦或悲伤。它
包含这所有的意思,但由于缺乏一个更精确及相等
的译意,我们继续用“苦”这个名词。以下的解说
将使它的含义更加清楚。
身(物质)与心(精神)的生起,就是苦的
生起27。有生就有苦。圣者与凡夫的差别在于圣者
只有身体的痛苦,而凡夫则是身与心都苦。
苦的层面
. 一切有为的事情,意味着生命与力量的存
在。力量具有流动、变化及不平静的性
质。由于流动及变化(即无常),众生受制
于无间断的生、老、病与死。
诞生是苦。在子宫里婴儿已体会不适
及振蕩;诞生时更是一个大震动。衰老是
苦。生病是苦。死亡也是苦。没有一个众生
能持有永恒的生命。“诸法因缘生;诸法因
缘灭”是佛陀最基本的教义。
27《相应部》第22.30 经。

23
. 因为无常的变化,所以有与自己亲爱的人离
别的时候。这是苦。佛陀说我们所爱的人会
给我们带来痛苦和悲伤,而与自己厌恶的人
相会也是苦。
. 众生都难以安逸。无论是站立、走动、坐着
或睡卧,我们都无法长久维持一个姿势。我
们必须不断地更换姿势。这也是苦。
. 为过去的衰悼是苦;为将来的担忧也是苦。
. 求而不得是苦;得而不喜欢是苦;得之不足
是苦;得而无法长久拥有也是苦。
. 渴爱于永远无法满足的欲乐享受是苦28。
. 受制于经常改变的情绪是苦。时常浮燥不安
也是苦。
. 一般地感到不满足是苦。
. 即使是快乐及喜悦,其本质也是苦的,因为
它们只是短暂存在而已。
苦与苦的止息一切生存的众生都受制于
苦,而要从苦中解脱就唯有走上灭苦的道路。这道
路便是八正道。我们将在第九项里讨论八正道。
28 参阅第4 项:欲根享受的危险、无明和腐败。

24
7. 第二圣谛:集谛
“苦的根源是渴爱。”这是佛陀教示的第二圣谛。
“从渴爱生忧愁,从渴爱生恐怖;远离渴爱无忧
愁,何处有恐怖?”29
渴爱无止息众生浮燥的本性令他们不知足,
进而通过欲根产生渴爱以满足欲望。然而,这些对
感官享乐的欲望是无法被满足的,因此他们继续不
断地要求更多。在这众多的感官享乐中,性欲或许
是众生最渴爱得到的,接着的应该就是对食物的欲
望了。我们的嘴巴就像无底的深坑,狼吞虎咽的塞
满肚子后的几个小时,又饥肠辘辘了。
即使是百万富翁也不能满足于他所拥有的一
切,而继续要求更多。佛陀说,纵然天众有百万年
的寿命,他们也会因尚未完成的愿望而死不瞑目。
除了渴爱于感官的享受,众生也会对再出生
或不再出生的渴求而产生执着。这尤其是在死亡之
际。当众生死不瞑目时,他们燃烧着的欲望并未平
熄,因此他们将再次投生,并继续的轮回下去。
29 《法句经》第216 句


25
8. 第三圣谛:灭谛
“有一种灭苦的境界称为涅盘(nibbana)”。这是
佛陀宣示的第三圣谛。
涅盘30 从字面上的解释涅盘为熄灭,也是唯
一完全解脱痛苦的境界。涅盘可以在今世生命里体
验, 或于死后体证( 一般被称为般涅盘,
parinibbana)。一切存在的特质是因缘和合、无常及
苦的;然而,涅盘却是非因缘和合而成、永恒及喜
悦(sukha31)的。一切因缘和合的事物都有生起、
变化和灭去这三种特性,但是涅盘是无生、无病及
无死的。它是一个特殊的境界。
虽然当一个人体证涅盘时,一切的想和感觉
都停止了,但是佛陀却宣称:“涅盘是无上的安
乐”。佛陀解释说:“不仅如此,比丘们,如来不
承认欲乐的快感为安乐。但是,比丘们,一旦获得
安乐,那么唯有圆满者才能体验到真正的安乐。
30 梵文为nirvana。
31 Sukha 为dukkha 的反义词。

26
般涅盘进入般涅盘,是没有一种永恒不灭或
彻底消灭的事物的,因为纵使是今生今世、此时此
刻,也没有一个永恒不变的“我”32— 我们的物质
(身)与精神(心)经常都在变动中33。佛陀把进
入般涅盘比喻为依赖草及嫩枝燃烧的火,当草及嫩
枝消耗殆尽后,火也跟着熄灭了。在这事件上,询
问火是往东去、往南去、往西去或往北去,都是不
适当的34。同样的,询问进入般涅盘者是否将投
生、将不再投生;亦投生亦不投生,或非投生非不
投生,也是不适当的。就像火因为草及嫩枝的存在
而继续燃烧,众生也因为贪、嗔、痴而继续轮回生
死。涅盘是彻底的消灭无明,根除幻有不变的我以
及消灭贪、嗔、痴而证得的。这彻底止息“苦”。
32 《相应部》第22.85 经。
33 这就是为何佛教既非常见主义者,亦非断见主义者。
34 《中部》第72 经。

27
9. 第四圣谛:道谛
“有一条导向苦熄灭的道路,称为八正道(八圣
道)”。这是佛陀所教示的第四圣谛。
八圣道
(一)正见
正见是指明了四圣谛。它包含了对因果业报
(kamma-vipaka)持有正确的见解。
正见是八正道中最重要的一支,也是进入八
正道的先驱条件。正见是通过他人之言说(佛法之
教导)及给予正确的注意力或深入的省思而证得的
35。一位拥有正见的人便是圣者了。
于《相应部》第55.24 经里,佛陀宣称初果圣
者(Sotapanna)是通过聆听及了解佛陀的话而证得
的。因此我们能在经藏(佛陀的开示)及律藏(僧
团的戒律)中发现,每一位证得法眼、初道或初果
者都是通过听闻佛法而证得的。由此可见听闻佛陀
开示的重要性。这也是为何佛陀的弟子都被称为
“声闻”(savaka)的缘故。
35 《中部》第43 经。

28
法眼法眼表示一个人对四圣谛有基本的理解,
同时觉悟到“所有的生起(出生)都会灭去(死
亡)”的道理。他对(根本的)佛法已有所理解,
并且坚信不疑。于佛陀的教导中,他能自立而不必
依赖他人。他意识到宇宙一切事物都是无常的,也
明白存在(生起)即苦。如此,他不再像以往一样
的世俗,而成熟于修行上。他持有对佛陀、佛法及
僧伽不动摇的信心并守持圣戒(ariyan sila),即正
语、正业及正命。
因果业报正见的另一特点是理解因果业报。任
何通过身、口或意的有意识行为, 即为业
(kamma)。因此,一切道德或不道德(邪恶)的
意愿都是业。佛陀说:“比丘们,我宣示,一切行
(或有意愿)为业。有了意愿,一个人才将通过身
体、语言或意念而行动。36”所以意念是构成业力
的最主要因素。因果业报的法则说明每个有意念的
行为,都有它尾随而来的果报(vipaka)。
“心为一切(恶事)之先导。心为主使;一
切由心所作成。假使一个人怀着邪恶的心说话或行
36 《增支部》第6.63 经。

29
动,那么苦恼就会追随着他,如挽车的车轮常随足
蹄。37”
“心为一切(善事)之先导。心为主使;一
切由心所作成。假使一个人怀着清净的心说话或行
动,那么安乐就会如影随形的跟随着他。38”
佛陀说,世界上苦苦追求却不容易获得的东
西,是不能通过许愿、祷告或朝思暮想而得到的;
否则,为何众生会在这里受苦呢?39要获得世间人
所追求的东西,我们就得劳动、制造善的因缘
(业)。这一切都掌握在我们手里。如果我们追求
长寿,我们就不应该杀生;要健康,我们就不应该
伤害他人身体;要财富,我们就应该学习布施;要
权势与权力,我们就不应该嫉妒他人所拥有的;要
智慧,我们就应该时常亲近有学问及品格高尚的
人,以获得他们的指导,并且禁止饮酒及勤修禅
定;要美貌,我们就应该和蔼可亲、不倾向于愤怒
及恶意。通过制造善的因缘,我们将在适当的时候
享受其成果。
37 《法句经》第1 偈。。
38 《法句经》第2 偈。
39 《增支部》第5.43 经。

30
然而,我们现在所承受的大部分都是与前世
的业有关的。对此,我们是无能为力的,而唯有努
力地多行善来改善不好的果报。我们不应该向一些
有“超能力的众生”求助,因为没有人能够帮助我
们,就连佛陀也无能为力。佛陀很清楚地说:“你
们应当自己精进,如来仅只是说示者…”40 倘若有
任何超能力的众生能帮助我们,这便意味着他能主
宰因果定律的循环,而根据佛陀的教导,这是不可
能的。圆满觉悟的佛陀虽具有一切神通力,却不从
事以神通去解救众生的痛苦与疾病,或让死者复
活;他甚至阻止他的弟子这么做。因为,他全然的
了解因果定律的法则。
佛陀总是在弘扬一个极为迫切的讯息:生命
是短暂的,而我们正生存于一个关键的地方。天界
在我们之上,但我们之下却有那扇通往痛苦轮回之
道的门柵正张大着。生命是没有庇护和保佑的,我
们唯一依靠的是自己所种下的业。由于这纶音如此
迫切,所以就连王子、高尚的人及富商都宁可放弃
自己的荣华富贵,选择过着无家、身无分文的乞食
40 《法句经》第276 偈。

31
生活。他们了解佛陀的纶音并愿意走向圣道以止息
苦。
(二)正思维
正思维帮助我们建立正确的精神(心智)状态。它
共有三个要素:
. 慈爱的思维及仁爱一切众生。
. 无害的思维及怜悯一切众生。
. 舍弃世间享乐的思维,因为它们导致痛苦
与悲伤。
我们应当培养正思维以避免错误的思想,如
时常升起的憎恶、伤害及贪欲思维。正见与正思维
能初步对抗三毒:贪、嗔与痴。要控制这三个根本
烦恼,我们必需时常观察我们的思维,以便了解我
们所言及行背后的真正动机。
(三)正语
正语可避免违犯四种错误的言语:
. 不谎言妄语— 这可帮助培养正直坦率,
同时也能根除私欲。

32
. 不流言蜚语— 这可造成人与人之间不和
谐的关系以及诽谤。
. 不粗言恶语— 常说温和、文雅有礼的
话。
. 不闲言碎语— 只说有益及有意义的话。
佛陀说,言辞谦恭的语言是合时、真实、有
益、文雅以及充满爱心的。
(四)正业
正业可避免违犯通过身体所做的三种错误行为41。
. 不杀生
. 不予取
. 不邪淫
(五)正命
正命指不以恶业为谋生之计。佛陀告诫在家众避免
贩卖与以下五种东西有关的行业:
. 人口— 虽然目前奴隶制度已不普遍,但
贩卖人口的事依旧进行着。
41 请参阅‘1. 诸恶莫作’以了解以下之内容。

33
. 肉类— 一个人不应该繁殖禽畜以供贩卖
及屠杀。
. 武器— 贩卖会引起搏杀的工具。
. 酒或麻醉物品— 酒类、毒品等。
. 毒药— 供杀害用途的药物,如杀虫剂。
佛陀劝告我们必须通过合法、非暴力或威
压、诚实,以及不伤害其他众生的方式赚取财富。
(六)正精进
由此将开始培育我们的心智— “自净其意”,亦
是佛陀纶音里第三个部分。唯有自净其意的人才有
机会脱离轮回。自净其意的培育包括了正精进、正
念与正定。正精进有四项要素,即努力地:
. 灭除已生起的恶念。
. 制止未生起的恶念。
. 培育未生起的善念。
. 增长已生起的善念。
恶念指的是有所执着、愤怒、无惭愧心、自
负、厌恶、嫉妒、吝啬、放逸等念头。

34
善念指的是无所执着、惭愧、信心、正念、
慈爱、平静等念头。
当一个人培育正精进时,他的性格将会有明
显的良好改变,即贪、嗔、痴的衰减。
(七)正念42
正念即时常观照以下四个目标:
. 身— 身体的本然。它们包含了四大、身
体的三十二个部分、身体的腐坏以及尸体
的各种变化现象。
. 受— 乐受、苦受及舍受(不苦不乐受)
的生起与熄灭。
. 心— 有关心的状态,是否是专注、散
乱、昏沉或光明等。
. 法— 佛陀的教法,包含五蕴、六根、四
圣谛等。
不断地观察此四个目标,以便不让心涣散,
将能安定我们的心并导向正定,而使我们了解有关
42 欲了解更详细有关念与定的解释,请参阅作者所著的“觉知、
念和定。

35
“我”的实相。直至此时当我们将更加的回归到自
己的心时,才是真正的舍弃世间五欲。
(八)正定
诚如所有经典中所记载,正定意指达到四禅那
(jhana, meditative absorption)43。圣者的正定是依
着八正道里其他七支而达成的四种禅那。
心的训练没有受过训练的心如同一匹野马般的
狂野与放纵。它必须先被驯服才能驾驽。佛陀把凡
夫的心比喻为六只被绑在一起,并不断朝不同方向
拉扯的动物44。所以它们必须被绑在一支木桩以便
驯服及制止它们。45 同样的,当我们禅修时,我们
将心只“绑”于一个固定的目标,而不是让六根的
目标牵制我们的心。最终,我们的心将被锁定及专
注于禅修的目标。这是唯一驯服与控制心的方法。
43 是一种心极光净的境界。这里所指的是四种(色界rupa)禅那
(jhanas)。
44 蛇、鳄鱼、鸟、狗、豺狼、猴子。
45 《相应部》第35.206 经。


36
佛陀所教导的主要禅修方法,亦是世尊本身
所用的方法,即呼吸观(anapanasati,出入息观或
安般念)。46 这是最普遍及适合大多数人的方法。
于禅修中,坐姿和行姿是最普遍的姿势。禅修者把
注意力放于呼吸上,而逐渐地将心安住于此。在持
续不断的修习后,出入息将渐渐地达至的宁静,直
到细微得几乎察觉不到它的存在。最后,它将引领
禅修者进入初禅— 一个使人完全醒觉与专注的境
界。当一个人修禅时,他将明白厌离的重要性。如
果心惦记着世间的事务,那将会时常被外来无关的
念头牵走,以致无法专注。
圣命的果报当一个人证得襌那时,他的心将
达致一境性。由此,他体验到一种超越世俗欲乐的
喜悦。因此他能轻易地舍弃世俗的欲乐47。这是圣
洁生命里的第一项成就,而他也已超越了一般凡
夫。依据佛陀所说,当一个人获得禅那时,他同时
脱离了魔王掌控的领域48。佛陀说,人们不应沉溺
于世间的欲乐,但却应该“追求、修习、多作”禅
46 《相应部》第54.8 经及《相应部》第54.11 经。
47 《中部》第14 经。
48 《中部》第26 经。

37
那之乐,因为它将引领人们进入圣流。佛陀如此赞
叹禅那的体证:“比丘们,就算只是弹指间的刹
那,比丘也应该修习第一禅那,而这样的人能称之
为比丘。他所‘住’的禅那是不会没有成果的;他
遵守世尊的教诫;他遵从教受;他不空享国土所施
的食物。对一位于禅那有如此成就的人,我还有什
么好说呢?”49
当一个人更进一步地平定自己的心时,他将
进展到二禅、三禅及四禅。佛陀说,四禅时的心达
致极深的定力、呼吸止息以及心识确立不动的境
界。在这个阶段,心将变得“清净皎洁、无秽无
垢、堪韧、柔软, 以及拥有完全清净的念
(sati)”。
这强而有力的心识之自然结果就是解脱性的
洞察力。他意识到这个“我”及世间,基本上是由
心所造出来的。正当许多人认为“心” 是在身体
里时,他却开始了解到身体,甚至是整个宇宙都是
为心所造,因为那只不过是我们意识所浮现的影
像。他也领悟到有为法的生与灭,以及其他透彻诸
法的智慧。同时,当他以这清净、光明的心听闻或
49 《增支部》第1.20.2 经。

38
阅读经典时,他能立刻觉悟而达到解脱。因此,我
们发现首一千零六十位阿罗汉第子都只是通过听闻
佛陀开示而证得阿罗汉果的。
佛陀说,在获得正见后,有其他五个要素将
有助於达到解脱:道德的行持、听闻(或钻研)佛
法、讨论佛法、修止(舍摩他samatha),以及修
观(毗婆舍那vipassana)50。因此,从初步进入八圣
道以至最后的解脱,我们都可看到研究经典的重要
性。
缺乏永恒的我
五蕴是无常佛陀从他的体证中觉悟到宇宙间
找不到永恒不变的“我”。无我的真理是难以理
解,也很难被大部人所接受的。这是因为从无始以
来,我们已对这被认为不变的“我”产生执着;也
因为这个“我见”,我们生生世世都在轮回中,历
尽忧虑、恐惧、悲哀、伤痛、哀苦、悲痛和绝望。
众生基本上是由身体(物质)和心(精神)
所组合而成的。在佛教的术语里,我们通常称之为
50 《中部》第43 经。作者在其著作:“觉知、念和定”中有对
止和观的解释。

39
五蕴(khandhas),即色、受、想、行、识。这也
是指身和心51。这个“我”是无常的、变化的、因
缘和合的,但众生却构想并执著于这个“我”是永
恒的、不变的、长久存在的。他们通常认为五蕴是
“我”、属于“我”、“我”是在五蕴里或五蕴在
自我里。
身是无我我们比较容易理解这身体并没有
“我”的存在。现代科学已显示,身体是由千千万
万个不断在变换的细胞所组成的。旧细胞老化而新
细胞又生长,没有任何两个瞬间里是同一个身体
的。因此,并没有永恒之身体的存在,身体只不过
是一个不断变换的形体,能量。佛陀把身体比喻为
一堆泡沫,当旧泡沫破灭时,新的泡沫又形成,这
当中并没有什么是不变的。
我们根本无法掌控身体。身体在未受邀请之
下来到这个世界,它自然地成长,而经过约二十八
年的光景后,便开始走向年老的阶段。直到有一
天,它的死亡带给了我们无限的惊愕。既然我们对
51 心包括了受、想、行与识。

40
这个身体无法控制,那又怎么可以说它是属于我们
的呢?
它是非常不稳定的。一个人或许会以为他有
健康的体魄,但可能在一、两个星期后,一场严重
的疾病便导致他骨瘦如柴。我们的生命期限是不确
定的,我们随时会死去。因此,佛陀说这个身体有
如患上癌症一样的生病。
我们必须时常看护它。每隔数小时我们必须
喂养它,然而它却永远不会满意;我们必须时常清
洗它,不然它会发出恶臭,还要常常上厕所把排泄
物排泄出来;之后,还有许多没完没了的任务,如
替它穿衣裳、修剪指甲、刷牙和包扎伤口。这身体
是作恶的,它天生就有倾向于邪恶的行为,以致最
终将伤害我们,而要控制它却又是非常的困难。因
此佛陀说这身体是痛苦的,是无我的。
心是无我
要理解心(精神)为无我是比较困难的。心基本上
被译为“识”,因为“识”存在于所有的精神活
动里。总共有六种识,即见(眼识)、声(耳
识)、嗅(鼻识)、尝(舌识)、触(身识)、想

41
(意识)。根据佛陀,一切因缘和合的东西都是有
原有因而生起的。这六种识是从以下的因缘条件所
引发的52:眼识的生起是因为色与眼根;耳识的生
起是因为有声音与耳根;鼻识的生起是因为有气味
与鼻根;舌识的生起是因为有味道与舌根;身识的
生起是因为有被触的事物与身体;意识的生起是因
为有被意想起的事物与意根。
这六种识的生起与消灭是非常迅速的,以致
呈现出好像恒长不间断、永恒存在的“识”的现
象。唯有觉醒圆满的佛陀才能清楚地洞察到这一系
列因不同条件而产生的不同“识”。
所以,心是一个不断改变条件的能量,根本
就没有一个永恒的心,又怎么会有“我”呢?再
者,通过深入的禅定功夫,我们可以使心识停止以
及生起。如果心就是“我”,那当它停止运作时,
“我”在哪里呢?
科学开始确认科学告诉我们,身体所有的细胞
都是由原子所组成的。现在我们知道,原子基本上
52 正如《中部》第148 经(六六经Chachakka Sutta)及《中部》
第38 经(爱尽大经Mahatanha Sankhaya Sutta)里所记载的一样。

42
有如空间般,99.99% 是“空”的,只有极细微的能
量在零散流动而已。所以我们的身体与周遭的空气
并无分别,而基本上都是“空”的。那我们又怎么
能把自己的身体视为如实存在呢?
科学家正开始理解到这“空性”实际上是
“识”在作祟。没有识,就没有世界。清净纯正的
心创造快乐的世界;邪恶的心则创造痛苦的世界。
因此,培育清净的心是很重要的。
结论
对于每一个众生来说,生命就像一个不断进化的心
灵。在每一生当中,我们都应该学习及更了解存在
的法则。如果我们了解以及跟随这个法则去生活的
话,那么我们将会投生于更快乐、更高尚的地方。
如果我们违反了这个法则,伤害别人,我们则会堕
落到恶道去承受我们所犯的错误。
人类的生命正处于危如累卵的状态。在人道
以下正打开着苦道之门。这就是为何从过去到未来
的许多圣人,会陆续地如无人理睬的改革呼声般,
前来告诫我们。人类的生命是非常殊胜的,在这里
我们制造很多的业,不像其他道的众生,大多数都
佛陀的纶音
43
在承受着前世所造的业报。比起天界,我们更清楚
地看到苦及其逼迫性。同时,不像其他苦道众生,
我们拥有能以精进来脱离难以忍受的轮回之苦的福
报。佛陀说,能够投生为人是非常稀有的。难得就
如一只在广阔大海洋里的瞎眼乌龟,每隔一百年才
浮到海面上来透一口气,能成功把自己的头穿过大
海中漂浮着的一块木轭上的眼状小洞。53 这意味着
我们可能要等非常长久的时间才能再次获得人身。
生命苦短,而人的寿命平均只是七十年。如
果一个人他现在已经四十岁,那预测他大概只能再
活三十年。若他醒觉到他只能再欢庆三十个新年的
话,这并不是一段很长的时间了!如果我们向往圣
洁的生活并想跟随此圣道,我们就应该知道佛陀曾
指出老年不是适当的修行时期54,因为那时的体力
与精神已经退化了。死亡就好像如影随形地跟着我
们的杀手般。如果我们执着于所爱的人,那他们的
死亡一定会带给我们极大的痛苦,除非是我们比他
们先死。死亡一定会到来,就如晚上紧随着白天般
的肯定。我们必须帮助自己,因为没有其他人能帮
53 《相应部》第56.5.7 经。
54 《增支部》第5.54 经。


44



达摩悟陀长老    著
Namo Tassa Bhagavato Arahato Samma Sambuddhassa







2009年6月30日星期二

佛陀在哪里?

人们时常问这个问题:佛陀去了哪里,或他现在住在哪里?对于那些精神生活上还没有发展的人来说,这是一个非常困难的问题。这是因为每个人都是以世间的方式来思考生命。人们是很难会明白佛的观念。某些教会的传教士遇佛教徒时就说佛陀不是神,他是一个人。他已死去了。膜拜一个死人会得到什么好处。但是我们必须明白,佛陀是称为天人师。每当众神有任何问题的时候,他们去找佛陀,请求他的劝告。之后他们就宣称他们的神是活着的,因此每个人都应该向他祈求,而不是去求佛。

根据科学的研究,人的思想与理解能力,是经过亿万年的发展才完成。当思想工作还未完成全发展时,人会觉察有某种力量使大自然操作。由于他们的不能明白大自然是如何操作的,他们就开始想像同,一定是有一个在创造维持这些发生的现象。为了协助人们明白这个概念,人民把这个能量转变成一个形状,然后 以塑像和绘画来呈现。这些“精灵”或力量,对于为善与不做坏事的人类是很重要的,因为他们会奖赏那些做善事的人。通常我们都会有恐惧,忧虑,怀疑心与心情不稳定,所以我们需要依赖某一个人的保护。最终这股力量就转变成为一个神。现在有一些人每件事都依赖神。这就为什么他们尝试推介这样的构想,说是一个永恒的灵魂从这里离开,而永恒地停留在天堂。那是要满足永远生存的贪念。佛陀说每个出生的东西,都受制于变化,腐烂和灭亡。

当我们分析佛陀的生命,我们可以看到他从没有把自己介绍成是神的儿子,或神的使者,而是一个开悟的宗教导师。同时佛陀也不曾被介绍是另外一尊佛的化身。佛陀不是另外一尊佛所创造出来的,所以佛陀不是另外一尊佛的转世。他是自己一个人,经过很长的时间的努力,一生又一生,发展以及修持所有的崇高素质、道德、智慧,即我们所说的,波罗蜜多或圆满的德行。当他把这些崇高的素质修持得很圆满之后,他证得了开悟:那即是彻底的明白宇宙是如何操作的道理。他发现到并没有神创造宇宙。

人们问他怎么能在没有得到任何神的支持之下而能证得开悟。佛教徒坚信每个人都能发展其思想,以便明白每件事。“manussa “这个字在很语言里都是指人类。但“mana”这个字的意思是指思想,因此“manussa”是指能够发展及修持其思想至圆满境界的人类。除了人类,宇宙中没有其他的众生能发展其思想到一个极限,而得到开悟。即使神灵都不能成佛,因为他们不能发展其思想到此极限。他们具有世间的感官的,和平的,以及丰富的生存境界,但是他们的思想能力很贫乏。只有“manussa”或人类才可以成佛或成觉悟者。当人们说佛陀不是神时,我们不应尝试去证明他是神。如果我们尝试去证明这点,那实际上我们是在降低开悟的观念。有些人宣称他们的神曾经给人类带福音。如果那个福音不在大庭广众宣布他的福音,反而只是揭露给一个人而已。佛陀并不鼓励任何人要相信任何事情,或宣称他是受更高的力量的指示是这么做。

有一天,一位基督教的牧师带领他的信徒来和我讨论关于佛教的问题。他问道:“你能否真正的告诉我,佛教是相信什么的?”然后我就告诉他们,坦白的说,佛教徒是不“相信”任何东西的。于是他指着我的书“佛教徒的信仰”而问,“你为什么写这本书?”我告诉他,“我为什么要写这本书,是要给你去读,看看到底有没有任何东西可以给你相信。”“既是这样”他问,“你能否告诉我,佛教徒是做些什么时候?”我告诉他,佛陀对这问题已给了答案。佛陀曾经劝告我们要做什么。不要只是相信,修行的过程是要经过学习理论,实践和验证这三个步骤。首先,我们一定要尝试明白事理,因为我们不能盲目去相信我们不能明白的事物。佛陀说首先你一定要尝试明白事理。

在他所教导的八正道中,第一项便是正见。佛陀开始弘法时就要他的信徒培养正见,而不要盲目的信仰。经过学习之后,我们得到很多关于佛陀和他的教法的微妙的知识。你必定要实习所学到的东西。如果你还不能明白,你就会根据自己的想像而造出很多的见解。他的劝告是实践你通过理解而学到的东西。实践后你就会体验到其结果或效应。之后你就知道这是真实的。这就是佛陀所教导的学习,理解和实践三个方法。这是我们生活于这世间,消除痛苦的方法。现在你就明白,佛陀传教的方式,不是要我们相信任何事情,而是要学习,实践和体验其结果。

例如:佛陀说你一定要善良,你一定要诚实。明白了这教法之后,你尝试去实践,当他们知道 你是个很善良和诚实的人,每个人都尊敬你。没有人要去捣乱你或控诉你,而是尊敬你。这就是你体验到的好的结果。同时佛陀说,你一定要根据自己的的经验层次去理解事情。你可以测验你的实践的结果。你明白为什么有些事情是错的,又为什么有些事情是对的。同时你不因为这些命令或戒条是来自天堂就跟从他们去做。你有一个能思考的头脑,也有常识去明白事理。我们的理解力和我们自己的经验,是已经足够给我们去明白 为什么有些事情是错或对。例如佛陀劝诫我们不要破坏其他有生命的众生。他没有以宗教的法律来推介这个道理。因为一个明理的人一定知道杀生是残忍的事。这也不难明白为什么这是坏事,因为当另外一个人来尝试杀害我们的时候,我们肯定是不喜欢的。还有,他说当你的贵重的东西被某人偷时,你的感觉又是如何?同样地,当我们偷别人的财产时,他们是会不喜欢的。我们是不需要从任何神,或佛陀,或耶稣那时取得命令,才能明白这个简单的概念。许多宗教的导师出现于世间,是要提醒我们所忽略或遗忘的事情。你们自己的的经验和理解已足够给你们知道为什么某些事是对或错而有余。

佛陀劝诫我们要思考与理解。我们有推理的能力,我们有常识,不像其他的众生,虽也有思想,但却不能有理智地思考。他们的思想只局限于寻找食物,栖息处,保护和感官的享受。他们不能把思想展延的更远。但是人类有个会思考的思想,能理解至最高的水平。这就是为什么科学家能够探究与发现,许多我们以前从没听过的许多事情。在这个世界上没有其他的众生,能发展他们的相思到这个极限。这就是为什么只有人类才能成佛。只有发展其思想,人类才能证得开悟。佛告诉我们,要根据我们的经验去做。之后,我们就可以体验其结果。其他宗教的信徒,在互相称候时说,“神祝福你”,但佛教徒却很少在称候时说佛陀祝福你。他们诵念“BUDDHAM SARANAM GACCHAMI”(我向佛陀寻求皈依)。假如他们相信可以向佛陀寻得皈依外,为什么他们不说“佛陀祝福你”来称候他人?佛陀也曾劝诫人们,当他们有恐惧时就忆念佛陀。

那么我们的话题是,“佛陀在哪里?”。我们可否说他是在天堂,或者是居住在涅盘,或者是居住在另外一个地方?他去了哪里?我们一定要记得,我们所问的每一件事都是从世间的观点出发的。在证得了开悟之后,佛陀说,“AYAMABTIMAJATINATTHIDANIPUNA BAVO”,这是我的最后一次的出生,再也不会再来出生了。我已经停止了在这世间,生生世世,出生又出生,体验了无尽的痛苦。人们所体验的欲乐或娱乐只是短暂的感情上的满足,它们在很短的时间内就消失。这造成了苦。

我们的一生中,在身体上和精神上都体验巨大的痛苦,忧虑,疼痛,困难,灾难和不满足的痛苦。达世界上没有一个人会对他的这一生感到满意,每个人都会埋怨或发牢骚,他的身体或精神方面痛苦的束缚。以身体或其他形状生存,我们不能克服身体和精神方面的痛苦。所以,如果我们不喜欢遭受痛苦,最好做的事,便是停止生存。我们贪恋生存。这种贪恋和执着,在我们的思想中非常的强烈。因为贪恋和无明,尽管有这些痛苦和麻烦,疼痛和疾病,和很多其他的问题,我们都要生存。现在观看这世界上发生事情。整个世界是一个战场,全世界各地人们制造暴力,流血,战争与破坏。动物的生存并没有制造许多这类不需要的问题,而遭受痛苦。当它们饥饿时,它们出去捕捉其他的动物,在满足它们的饥饿后,便去睡觉。但人类不贪求许多其他的东西,是不会满足的。贪恋和执着在人类的思想中是这么的强烈。因为妒忌,敌意,愤怒,仇恨,残忍,邪恶等念头就生起。其他的众生,不会把它们的残忍心发展这个极限。人类有宗教。宗教不只是膜拜和祈祷,也要能对其他的众生作一些服务,那就是避免有一些坏的念头,以便能为他人服务。虔诚心这方面在宗教固然是重要,但单独这样是不会发展其思想,以获得正确的知见或智慧。在佛陀还未入灭之前,很多人召集在一起,以鲜花供佛,礼敬他。佛陀嘱咐他们回去。他说如果他们真正地要尊敬他,与其供奉鲜花及礼拜,他们应该实践至少一个他给他们的劝诫。那么他们是真正地尊敬佛陀。

现在你们就可以明白佛陀所要的是什么。宗教的生活方式,不只是祈祷,而是遵循他所给的一些劝诫。有一次,有一个名叫BAKKULA的和尚,他每天都来到佛陀面前坐下,并注视他。有一天,佛陀问他,“你在这里做什么?”他说,“当我看到你的身体的时候,它给我很多的喜悦。”于是佛陀说,“BAKKULA,从观看这个肮脏,污秽和不永恒的身体,你能得到什么?你只是在娱乐你的情感,你绝不会得到知识或理解,除了娱乐你的情感 之外。通过身体,你不能看到真正的佛陀,这身体不是佛陀。”接着他说,“只有明白佛陀所教导的佛法的人,才能见到佛陀。”当我们明白佛陀所教导的佛法的之后,真正的佛陀就出现在我们的思想中。从这里你就能够明白,佛陀是不特别在意于这身体。当你研究印度的历史时,就知道几乎有500年的时间,都没有佛陀的塑像,因为佛陀不鼓励任何人树立他的塑像。是希腊人造佛像以及其他的宗教标志。如今,全世界各地都有许多形状的佛像。

一些宗教的信徒,谴责我们是偶像的崇拜者。实际上他们是不知道佛教所做的是什么。佛陀入灭的几百年后,有一位很著名的和尚UPAGUTHA。他是一们很欢迎的讲经法师。当他演讲时,千百名的人齐集来聆听。凶恶的魔罗就非常不高兴,因为越来越多的人虔诚信仰宗教。

魔罗不是众生,而是强烈的思想障碍者,它能阻止人修道。魔罗于是化身为一位魔王。这位魔罗就在寺庙的对面表演非常吸引人的娱乐,跳舞,唱歌,尽情欢乐。于是信徒就慢慢地转去观看魔罗的。没有人来听他演讲了。UPAGUTHA决定要教训魔罗一下,于是他也去观看表演。当表演结束后,UPAGUTHA说他的真的很欣赏这个表演。“我很欣赏 你的表演,我要给你的颈项带上花环”。魔罗感到很骄傲。当UPAGUTHA把花环给魔罗戴上时,魔罗觉得花环有如一条蟒蛇,把他的颈项紧紧地束住。他尝试把它拔出,但却不能够。于是他去找帝释天王,请求他帮助把花环解下。帝释天王也尽他的本事去拔,但他也不能把花环拔出来。于是他又找梵天王。在那时代,梵天王被视为是创造宇宙的神,他请求梵天王代为解除花环。他也试过了,但不能拔出。梵天王便告诉他,只有那个放上花环的人才能解除它。魔罗只好回去,乞求UPAGUTHA把花环拿出,不然他会死去。UPAGUTHA说,“这不难,但有两个条件我才能做。第一,你一定要答应,你不要再捣乱我们的任何法会。”魔罗同意了,“第二件事是,你曾经见过佛陀,因为有很多次,你曾经尝试捣乱佛陀。佛陀入灭后几百年你还活着。你有神通力能变成佛陀的身体?”魔罗说,“是的,我可以做到,如果你答应,当我现身为佛陀时,请答应不要拜我,因为我不是一个圣人。”UPAGUTHA法师说,“我不会拜你。”然而当他现身为真的佛陀的时候。UPAGUTHA法师向他礼拜。魔罗大喊,你答应不会拜他(佛陀)的。UPAGUTHA说,“我没有拜魔罗。我是拜佛陀。”

这是一个告诉人们,礼拜佛像的很好的例子。当你请一尊佛像礼拜,你是把佛像当作禅修的对象。不是礼拜偶像。你是通过这个象徽,把佛迎入你的思想中。从以下的事件,就可以明白,佛像如何能吸引人的思想。在世界第二次大战时,在缅甸的一位陆军总司令发现一尊很庄严的佛像。他被这佛像吸引住了。他把这尊佛像送给英国的首相邱吉尔,并附上一张字条说,“请把这尊佛像放在你的桌子上。每当你有任何忧虑或烦乱时,请看这尊佛的面孔。我相信你的心情会得到平静。

印度的前首相尼赫鲁被英国政府逮捕。当他在监狱中时,他的衣袋中有一尊小佛像。他把这佛像拿出来放在桌上,看着它,想到,“假如,尽管遭遇到世界上这么多的麻烦,问题和困难,佛陀还能保持着笑脸,为什么我们不能学习这位伟人的榜样呢?”

法国的一位学者叫ANATOLE FRANCE,参观伦敦的博物院。这是他一生中第一次看到佛陀 的圣像。看到佛像时,他说,“假如神从天堂下降到地球,不是别人,他就是这个塑像。”然而,佛像不是很需要的。很多人可以修习佛法而不需要有佛像。佛像不是强制性一定要有的。我们不膜拜,我们不祈祷,我们不向佛像祈求什么东西,我们只是礼敬,我们尊敬一位伟大的宗教人物的塑像。

我们的一位会员在家中供奉一尊佛像已经有45年了。有一天,一些教会的人士来到他的家,告诉他,他是在膜拜魔鬼。他不晓得要如何回答他们。这是很奇怪的一件事,因为他拜佛像已经45年了,竟然在人家谴责他时,不知道要讲些什么。这是一些佛教徒的弱点。他们只是跟随传统,膜拜,祈祷,供奉,诵念,他们不明白佛陀的教法。现在你们应当能明白,有没有佛像 ,你们都可以修习佛法。因为这身体并不是佛陀。

根据大乘佛教的说法,是佛有三身,即报身,应身和法身。他用报身和应身从事吃饭,睡觉,行走,说话,劝诫,宣讲佛法。他用身体来做这一切的活动。当佛陀证得涅盘后,这两个身就消失了。但是佛的洗身是绝不会消失的。根据大乘佛教,阿弥陀佛是在极乐世界的净土。那些以恭敬习称念他的名号,以及礼拜他的人,就能往生净土,最终有机会证得涅盘。根据他们的想法和信仰,这个观念给人很多的希望和信心,因为佛陀还活着,他要等到众生得到救度之后才进入涅盘。

佛陀曾经说过,“佛陀有没有出现都好,但佛法是永远存在这世间的。”当佛陀出现时,他觉察到人们已经把真正的佛法给忘记了。佛陀说明,“我所领悟的佛法,不是我创造的新佛法。”这佛法 都一直存在,只是给人错误的诠释,他们根据自己的想像,完全污染了佛法的清净性。甚至在今天,佛陀已经启示了佛法的真理有2500年,这事情还在发生。在很多国家很多人以佛陀的名义,做很多的错事。他们并不真正地跟随佛陀所给予的劝导。他们把他们的传统文化习俗与佛教混合起来,而把这推介为了佛教。作为佛教徒,我们一定要学习佛陀所教导的,并实践他所教导的道理,以便寻找我们的解脱。

人们问,佛陀在哪里。在实践佛法时,是不需要知道佛陀在哪里或他去了哪里。例如,电是某一个人发现的。我们是不是很需要知道是谁发现电的。他在哪里,他来自哪个国家和他的名字。我们的责任是使用电而已。还有那些了原子或原子能的人,他们能利用这个原子能从事建设性或在破坏性的目的。我们的责任是以正当的方式去使用这个能。而是不需要知道是谁发现在这个原子能。人胶发现电脑和电视,但却不需要知道他们的名字和详细的情形。我们的责任是使用它们。

同样的道理,不要问佛陀在哪里,或他去了哪里。假如他所教的佛法是真正的,可以得到又有效应,为什么需要知道佛陀在哪里。佛陀从没说过,他能把人送到天堂或地狱。佛陀能告诉你,要得到解脱,什么是应该做,与什么是不应该做。他不为你做每一件事。你的责任是,实践佛陀所教导我们的道理。别人说神能洗脱人们所造的罪恶。佛陀从不说罪恶是由一个人所创造,而它可以被另外一个人洗脱。既非佛,也不是神,能做到这一点。当一个人临要死的时候,说他相信神,他所创造的种种罪恶,神能给他拿掉吗?例如你是脾气非常暴躁的人,你知道这是不对的,但你不知道如何去除它。因此你去拜神,向他祈祷,请求他把这恶性从你的思想中拿掉,你想任何神会做得吗?佛陀也是不能够把它从你的思想中拿掉。佛陀只能告诉你,如何用自己的努力去移掉你的嗔怒。没有人,除了你自己通过理解,才能帮助你。你自己应当觉察,“嗔怒心是很危险的,它能制造很多麻烦,问题和困难,同时也伤害和捣乱别人。我一定要尝试减低我的嗔怒心,用我的思想的能源,创造坚强的决心,把嗔怒心从我的思想中抽出。”所以佛陀或神不能把我们自己造的罪恶洗脱,只有我们自己才能够。佛陀曾经给一个好的劝诫。假如任何人犯了坏行为或恶业,他们是不可能靠求神或佛去除这效应。然而,当他们知道已犯了坏行为,他们一定要停止不再犯这坏行为。你必须要思想上做出坚强的决心,才能造出更多多的善业或善行。当你发展你的善行时,你在较早时所做的恶业的效应,将被善业所克服。

就以鸯崛利摩罗(ANGULIMALA),这个杀了将近一千人的杀人王为例吧。佛陀知道他的要杀佛陀,因为他已完成了杀死了999人。他的誓愿是要杀死一千人。所以,他看到佛陀时很高兴,想要把佛陀抓住。佛陀就显现一个小神通。佛陀知道是很难用说法来控制他,于是就以正常的步伐向前走,让他在后面追赶,虽然他已跑了将近四里路,他都不能接近佛陀。于是他就就叫佛陀停下来,佛陀知道是时候可以和他说话的时候 了。佛陀说,“我早已停下来了,只是你一直在跑。”鸯崛利摩罗说,“你怎么能说你已经停下来了,我明明看到你是在走着。”佛陀回答道,“我已经停止,意思是说我已经停止杀生或破坏众生。你一直在跑的意思是你还在造恶业。如果你停下不跑,你就可以抓到我。”鸯崛利摩罗说,“我不明白你所说的话。”佛陀说,“我已经停止杀生,而你还是在做着,这就是一直在跑的意思。你是一直在轮回流转。”于是鸯崛利摩罗知道他是错了。他决定跟随佛陀,出家为僧,并开始修习禅定。后来他证得阿罗汉的果位,得到涅盘之乐。恶业没有机会抓住他。他不断地发展善业,所以恶业没有机会影响他。这就是佛陀所说的。佛陀教导用这个方法来克服恶业的效应,不是向任何神祈祷,而是做多多的功德善行。

假如我说佛陀是有身体形状,现在是活在宇宙的某一个地方,这是违犯佛陀的教法。另一方面,假如我说佛陀没有身体形状,现在不活在宇宙的某一个地方,很多人会很不高兴,因为他们有生存的贪念,而这贪念是不能满足的。所以,他们 说这是空。并不是空,这是身体和思想痛苦的结束,以及体验到涅盘或解脱的快乐。另一方面,有一些人的确很需要佛陀的身体形像来平静他们的思想,减低他们的紧张,恐惧和忧虑。然而,我们说佛陀是活着或不是活着,都是不对的。如果说佛陀的教义或教法能给我们体验到和平,生活满足,那已是太足够了。我们打一个比喻,有一个医生发现一种很有效的药。如果这药可以得到,又假如它能治病,我们是不是很需要知道这医生在哪里,或者他是否还活着?最重要的事是服了这药以后,能去除我们的病痛。同样地,佛陀的教法非常足够去解除我们的痛苦。佛陀给我们可自由思想的权利,以便用我们的常识去明白,某些事情是否是错的,或用推理去理解,事物存在的真正的性质.

另一方面,宇宙间没有任何的地方存在的东西,是不会腐烂,不会消减的,因为所有的一切,都是元素,能量,思想能量和业果能量的组合。所以,是不可要这些能量和元素或思想永远停留而不变化。如果你能明白这个道理,那么,佛陀的教法,将能帮助你明白如何面对你的问题和困难,克服我们的不能满足的痛苦。不然的话,我们将得面对身体和思想上的痛苦,不能满足的痛苦和失望。我们必须要很明智地做事,才能解除我们的问题。一味地祈祷,向任何人膜拜,是很难解除我们的痛苦的。但是通过理解我们的问题和困难的本质,以及我们的问题和困难的原因,我们就能够解除这类的问题。

很多人问佛陀去了哪里?如果有人说他去涅盘,那他们会想像涅盘是一个地方。涅盘不是一个地方,它是一个给我们去成就,以及体验我们的最后的解脱的思想境界。我们不可以说,佛陀已去什么地方或佛陀还生存着,而是他体证了涅盘或生命的最终目标。

所以,对这问题,“佛陀在哪里?”的最好的答案是,佛陀是在你的已觉察究竟真理的思想中。

作者:达摩难陀法师

2009年2月17日星期二

什么是开悟登果呢?阿毗達摩概要精解的解释

开悟登果是一种心也是一种灭熄烦恼的心。

出世間心(lokuttaracittani):出世間心是「超越」(uttara)由五取蘊組成的世間(loka)之心。此心導向脫離生死輪迴(samsara),及證入涅槃(Nibbana):苦的止息。一共有八種出世間心。
這些心屬於證悟的四個層次:一、須陀洹(入流);二、斯陀含(一還);三、阿那含(不還);四、阿羅漢。
每一層次皆有兩種心:道心(maggacitta)與果心(phalacitta)。一切出世間心所緣取的目標都是無為究竟界,即:涅槃。但依各自不同的作用,而分別為道心與果心。道心的作用是斷除(或永遠地減弱)諸煩惱;果心的作用則是體驗因相符的道心所帶來的某種程度解脫。道心是善心;果心則是果報心。每一道心皆只生起一次,且只維持一心識剎那;它不能重複地出現於已證悟該道者的心流裡。相符的果心起初只隨道心之後出現兩三次,即只維持兩三個心識剎那。但過後果心能夠重複地生起,而且能在屬於出世間定的果定(phalasamapatti)當中持續地出現許多次。(見第四章、節廿二;第九章、節四十二)
諸道與果是通過修習觀禪(vipassanabhavana,毗婆舍那)而證得。這種禪法涉及提昇慧根(pabba)。通過持續地觀照名法與色法的生滅,禪修者得以知見它們的無常、苦、無我真實相。當這些觀智完全成熟時,它們即會導致道心與果心生起。(見第九章、節廿二至四十四)須陀洹道心(sotapatti-maggacitta):進入趣向解脫的不退轉之道是為入流,而體驗此道之心則名為入流道心或須陀洹道心。「流」(sota,音譯:須陀)即是八聖道分:正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。如恆河之水不斷地從喜瑪拉雅山流向海洋,出世間八聖道分亦從正見之生起不斷地流向證悟涅槃。雖然八聖道分也能在具備德行的凡夫的世間善心中生起,但它們的結果卻還未肯定,因為凡夫的性格還有可能會改變,而捨棄正法。但對於已達到入流的聖弟子,這些道分的終點已肯定,必定會有如河水之流般趣向涅槃。須陀洹道心的作用是斷除首三結:一、身見或我見;二、對三寶的懷疑;三、執著地相信實行儀式能夠趣向解脫(戒禁取)。它也斷除了一切強得足以導致投生至低於人道之處(即:四惡道)的貪瞋痴。此心也永遠地根除了其他五心,即:四個與邪見相應的貪根心,以及與疑相應的痴根心。已證得入流者肯定會在最多七世的時間內證得最終的解脫,而且肯定不會投生至任何惡道。第九章、節廿二至四十四節廿二:
清淨的層次Vipassanakammatthane pana silavisuddhi, cittavisuddhi, ditthivisuddhi, kankhavitaranavisuddhi, maggamaggabana-dassanavisuddhi, patipadabanadassanavisuddhi, bana-dassanavisuddhi ca ti sattavidhena visuddhisangaho.於觀業處,清淨之概要有七
:一、戒清淨;二、心清淨;三、見清淨;四、度疑清淨;五、道非道智見清淨;六、行道智見清淨;七、智見清淨。節廿二之助讀說明這七清淨必須次第地成就;每一層次的清淨是更上一層清淨的基礎。第一層次的清淨相等於三學的戒學;第二層次相等於定學;較高的五個層次相等於慧學。首六個層次屬於世間,最後一個層次則是諸出世間道。見表9-1。節廿三:
三相Aniccalakkhanam, dukkhalakkhanam, anattalakkhanab ca ti tini lakkhanani.三相是無常相、苦相與無我相。節廿三之助讀說明無常相是生滅與變易的呈現方式,即在成為有之後再變成不存在。苦相是不斷地遭受生滅逼迫的呈現方式。無我相是不受控制的呈現方式,即人們不能完全地控制名色法。節廿四:
三隨觀Aniccanupassana, dukkhanupassana, anattanupassana ca ti tisso anupassana.
三種隨觀是無常隨觀、苦隨觀及無我隨觀。表9-1:
七清淨 清淨
修行 一、戒清淨 四清淨戒
二、心清淨 近行定與安止定
三、見清淨 辨識名法與色法的特相、作用、現起與近因(名色分別智) 四、度疑清淨 辨識名法與色法的諸緣(即:緣起)(緣攝受智) 五、道非道智見清淨 一、思惟智
二、生滅智(未成熟的階段) 分辨正道與邪道
六、行道智見清淨
二、生滅智(成熟的階段)
三、壞滅智
四、怖畏智
五、過患智
六、厭離智
七、欲解脫
第六及第七之間 十一、(更改)種姓智
七、智見清淨 四出世間道智
節廿五:十種觀智(1) Sammasanabanam, (2) udayabbayabanam, (3) bhangabanam, (4) bhayabanam, (5) adinavabanam, (6) nibbidabanam, (7) mubcitukamyatabanam, (8) patisankha-banam, (9) sankhar’upekkhabanam, (10) anulamabanab ca ti dasa vipassanabanani.十種觀智:一、思惟智;二、生滅智;三、壞滅智;四、怖畏智;五、過患智;六、厭離智;七、欲解脫智;八、審察智;九、行捨智;十、隨順智。
節廿六:三解脫Subbato vimokkho, animitto vimokkho, appanihito vimokkho ca ti tayo vimokkha.三解脫是空解脫、無相解脫及無願解脫。
節廿七:三解脫門Subbatanupassana, animittanupassana, appanihitanu-passana ca ti tini vimokkhamukhani ca veditabbani.當知三解脫門是空隨觀、無相隨觀及無願隨觀。清淨之分析(visuddhibheda)
節廿八:戒清淨Katham? Patimokkhasamvarasilam, indriyasamvara-silam, ajivaparisuddhisilam, paccayasannissitasilab ca ti catuparisuddhisilam silavisuddhi nama.如何?戒清淨包含了四遍清淨戒
:一、別解脫律儀戒;
二、根律儀戒;
三、活命遍淨戒;
四、資具依止戒。
節廿八之助讀說明這四種遍清淨戒是依比丘之戒而說。別解脫律儀戒:別解脫是比丘必須遵守的基本戒。此戒一共有輕重不等的二百廿七條戒。完全遵守別解脫則被稱為「別解脫律儀戒」。根律儀戒是指以正念防護諸根,在遇到外緣時,不讓心執取可喜所緣,也不讓心排斥不可喜所緣。活命遍淨戒是有關比丘獲取生活必須品的方式。他不應以不適合比丘的方式獲取必須品。資具依止戒是指比丘必須在用衣、食、住、葯四種資具或必須品之前(及當時與之後)適當地省察運用它們的正確目的。
節廿九:心清淨Upacarasamadhi, appanasamadhi ca ti duvidho pi samadhi cittavisuddhi nama.心清淨包含了兩種定,即:近行定與安止定。
節三十:見清淨Lakkhana-rasa-paccupatthana-padatthana-vasena nama-rupapariggaho ditthivisuddhi nama.見清淨是依特相、作用、現起與近因辨識名色。節三十之助讀說明見清淨因它協助人們清除「永恆之我」的邪見而得其名。通過辨識所謂的人只是在因緣和合之下生起的名色法組合,在它們之內或背後並沒有一個主宰的我存在,即會達到這階段的清淨。這階段也名為「名色分別智」(namarupa-vavatthanabana),因為是依名色法的特相等分別它們。節卅一:度疑清淨Tesam eva ca namarupanam paccayapariggaho kankhavitaranavisuddhi nama.度疑清淨是辨識那些名色的諸緣。節卅一之助讀說明度疑清淨是因為它去除對過去、現在與未來三時名色法的諸緣之迷惑而得其名。通過緣起之智,禪修者辨識現在的名色組合並不是無端端地生起,也不是萬能之神所造或因靈魂而有,而是因為過去世的無明、愛、取、(行)與業而生起。他也運用相同的法則辨識過去與未來(名色的諸緣)。這階段也名為「緣攝受智」(paccayapariggaha-bana)。
節卅二:道非道智見清淨Tato param pana tathapariggahitesu sappaccayesu tebhumakasankharesu atitadibhedabhinnesu khandhadi-nayam arabbha kalapavasena sankhipitva aniccam khayatthena, dukkham bhayatthena, anatta asarakatthena ti addhanavasena santativasena khanavasena va sammasana-banena lakkhanattayam sammasantassa tesv’eva paccaya-vasena khanavasena ca udayabbayabanena udayabbayam samanupassantassa ca.當他如此辨識三地諸行及它們的諸緣時,禪修者把它們歸納為過去(現在與未來)的蘊等組別。隨後他依世、相續與剎那以思惟智觀照那些行法的三相:壞滅而無常、可畏而苦、無實質而無我。之後他依緣與剎那以生滅智觀照(那些行法的)生滅。Obhaso piti passaddhi adhimokkho ca paggahoSukham banam upatthanam upekkha ca nikanti ca ti.Obhasadi-vipassan’upakkilese paripanthapariggaha-vasena maggamaggalakkhanavavatthanam maggamagga-banadassanavisuddhi nama.
當他如此修時即生起了:光明、喜、輕安、勝解、策勵、樂、智、念、捨與欲。道非道智見清淨是通過辨識光明等觀之染為進展的障礙而得以分辨道與非道之特相。節卅二之助讀說明把它們歸納為蘊等組別:這是準備培育思惟智(sammasanabana),即以觀照名色法三相修觀的階段。首先,禪修者必須把過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近的色法都歸納於色蘊。同樣地,他也把一切的受、想、行與識歸納於各自的蘊,即:受蘊、想蘊、行蘊與識蘊。隨後他以思惟智觀照:這是真正地觀照歸納為五蘊等的行法之三相。一切行法都有以下三相:一、「壞滅而無常」(aniccam khayatthena),因為它們在生起之處即遭受壞滅,而沒有轉變為其他法或有所遺留;二、「可畏而苦」(dukkham bhayatthena),因為一切無常之法都不可靠而可畏;三、「無實質而無我」(anatta asarakatthena),因為它們沒有我,或實質,或主宰者。依世、相續與剎那:「世」(addhana)是指長時間。首先禪修者觀照每一世裡的行法為無常、苦、無我。然後再把每一世分為三個階段、十年一個階段、每一年一個階段、每一個月一個階段、每半個月一個階段、一天一個階段等等,直至觀照在行走時每一步裡的行法都是無常、苦、無我的。(見《清淨道論》第二十章、段四六至六五)依「相續」(santati)是指依同一個名相續流或色相續流。依「剎那」(khana)是指依剎那的名法與色法。生滅智(udayabbayabana)是觀照諸行法生滅之智。「生」是指生起之時;「滅」是指變易、毀壞與消失之時。「依緣」(paccayavasena)修習生滅智是指禪修者觀照諸行如何由於它們的諸緣生起而生起,以及由於它們的諸緣滅盡而滅盡。「依剎那」(khanavasena)修習生滅智是指觀照諸行法的剎那生滅。(見《清淨道論》第二十章、段九三至九九)當他如此修時:生滅智有兩個階段。在「未成熟」的生滅智階段,當觀照力提昇時,十種「觀之染」(vipassan’upakkilesa)即可能會生起於禪修者。他可能會看到從其身發射出極亮的光明(obhasa)。他也可能會體驗到從所未有(極強)的喜(piti)、輕安(passaddhi)與樂(sukha)。其勝解(adhimokkha)與策勵(paggaha)增長、智(bana)趨向成熟、念(upatthana)變得穩定及捨(upekkha)變得不受動搖。他也可能會對這些體驗生起了微細的欲(nikanti),即享受與執著這些體驗。分辨道與非道之特相:當禪修者體驗上述(首九種)殊勝的經驗時,若缺少分辨的能力,他就可能會以為自己已經達到出世間道果。他也就可能會停止進展,而只是享受那些體驗,並不知道自己其實是在執著它們。但若他有能力分辨,他將會知道這些體驗只是成熟的觀智的副產品。他會觀照它們為無常、苦、無我,繼續提昇其觀禪之修習,而不會執著它們。分辨十種觀之染為非道、觀禪是道的能力被稱為道非道智見清淨。節卅三:行道智見清淨Tatha paripanthavimuttassa pana tassa udayabbaya-banato patthaya yavanuloma tilakkhanam vipassana-paramparaya patipajjantassa nava vipassanabanani patipadabanadassanavisuddhi nama.當他如此脫離了那些進展的障礙之後,而繼續修行時,他證
節卅三之助讀說明這九種觀智:以下是組成行道智見清淨的九種觀智(見節廿五):
(一)生滅智:這與觀之染生起之前的觀智是同一智,但在克服觀之染之後,它變得成熟、更強及敏銳。
(二)壞滅智(bhangabana):當禪修者的觀智變得敏銳時,他不再作意諸行法的生時與住時,而只觀照它們的壞滅。這即是壞滅智。
(三)怖畏智(bhayabana):當禪修者觀照三世的行法的壞滅時,他覺知這些在一切生存地裡不斷壞滅的行法是可畏的。
(四)過患智(adinavabana):通過覺知一切行法為可畏,禪修者照見它們為毫無實質、不圓滿、毫無可取,而只有過患。他也明瞭只有無生無滅的無為法才是安全的。
(五)厭離智(nibbidabana):當知見一切行法的過患之後,他對它們感到厭離,不再樂於一切生存地的任何行法。
(六)欲解脫智(mubcitukamyatabana):這是在觀照時生起欲脫離一切行法之願。
(七)審察智(patisankhabana):為了脫離諸行法,禪修者再以種種方法觀照那些行法的三相。當他清晰地審察諸行法的三相時,那即是審察智。
(八)行捨智(sankharupekkhabana):在審察之後,禪修者照見諸行法當中無一物可執取為「我」及「我的」,因此捨棄了怖畏與取樂兩者,而對一切行法感到中捨。如是生起了行捨智。(九)隨順智(anulomabana):這是在出世間道心路過程裡,於種姓心之前生起的欲界心。此智被稱為隨順是因為它順著之前八種觀智的作用,以及順著之後道智的作用。
節卅四:智見清淨Tass’ evam patipajjantassa pana vipassanaparipakam agamma idani appana uppajjissati ti bhavangam vocchinditva uppannamanodvaravajjananantaram dve tini vipassanacittani yam kibci aniccadilakkhanam arabbha parikamm’opacar’-anulomanamena pavattanti. Ya sikhappatta sa sanuloma-sankharupekkha vutthanagamini-vipassana ti ca pavuccati.當他如此觀照時,由於其智已成熟,(他感到:)「如今(道)安止即將生起。」於是,在有分斷之後生起了意門轉向;隨著生起的是兩個或三個緣取目標的無常等任何一相的觀智心。它們被稱為遍作、近行與隨順。當行捨智與隨順智圓滿時也被稱為「導向出起之觀」。Tato param gotrabhucittam nibbanam alambitva puthujjanagottam abhibhavantam ariyagottam abhisambhontab ca pavattati. Tass’anantaram eva maggo dukkhasaccam parijananto samudayasaccam pajahanto nirodhasaccam sacchikaronto maggasaccam bhavanavasena appanavithim otarati. Tato param dve tini phalacittani pavattitva nirujjhanti. Tato param bhavangapato va hoti.隨後生起了取涅槃為目標的(更改)種姓心,超越了凡夫的種姓,而達到聖者的種姓。在這之後即刻生起了(須陀洹)道;(該道心)徹知苦諦、斷除集諦、證悟滅諦及開展道諦,而證入了(出世間)安止心路過程。之後有兩個或三個果心生滅,然後再沉入有分。Puna bhavangam vocchinditva paccavekkhanabanani pavattanti.Maggam phalab ca nibbanam paccavekkhati panditoHine kilese sese ca paccavekkhati va na va.Chabbisuddhikkamen’evam bhavetabbo catubbidhoBanadassanavisuddhi nama maggo pavuccati.在有分中止之後,生起了省察智。智者省察道、果、涅槃,以及省察或沒有省察他已斷與還剩下的煩惱。如是必須通過修習六清淨而次第地證得的四道名為智見清淨。Ayam ettha visuddhibhedo.於此,這是清淨之分析。節卅四之助讀說明生起了意門轉向:關於道之心路過程,見第四章、節十四。於鈍根者有三個觀智心生起,於利根者則只有兩個觀智心生起(除去遍作)。導向出起之觀(vutthanagaminivipassana):這是在出世間道生起之前已達到頂點的觀智。道被稱為「出起」是因為它從諸行法出起而緣取涅槃為目標,也因為它自煩惱中出來。(更改)種姓心(gotrabhucitta):這是第一個轉向涅槃之心,以及是出世間道的無間緣。它被稱為「更改種姓」,因為它是從凡夫種姓進入聖者種姓的轉變點。雖然此智與道智一樣緣取涅槃為目標,它並不能像道智一樣驅除覆蓋四聖諦的煩惱。在趨向第二及更高的道心時,它被稱為「淨化」(vodana),而不是「更改種姓」,因為禪修者其時已屬於聖者的種姓。道:道心(maggacitta)同時執行與四聖諦有關的四種作用。在此所提及的這四種作用是遍知苦、斷除渴愛(苦之因)、證悟涅槃(苦之滅盡)及開展八聖道。於利根者沒有遍作心生起,所以在道心之後有三個果心生起;於鈍根者則有遍作心生起,所以在道心之後只有兩個果心生起。省察智(paccavekkhanabana):在四出世間道每一者之後,聲聞弟子通常都會省察道、果與涅槃,但並不一定會省察已斷除及還剩下的煩惱。如是最多有十九種省察智:首三道每一者都有五種,而第四道則只有四種。這是因為已完全解脫的阿羅漢已沒有可省察的煩惱。解脫之分析(vimokkhabheda)
節卅五:三解脫門Tattha anattanupassana attabhinivesam mubcanti subbatanupassana nama vimokkhamukham hoti. Aniccanupassana vipallasanimittam mubcanti animitta-nupassana nama. Dukkhanupassana tanhapanidhim mubcanti appanihitanupassana nama.其中,去除我執的無我隨觀名為空解脫門;去除顛倒相的無常隨觀名為無相解脫門;去除愛欲的苦隨觀名為無願解脫門。
節卅五之助讀說明當觀智到達頂點時,它即會依禪修者的傾向而平靜地只觀照三相之一,即無常,或苦,或無我。根據註疏,信根最為顯著者會平靜地觀照無常;定根最為顯著者會平靜地觀照苦;慧根最為顯著者會平靜地觀照無我。由於這最後階段的隨觀是禪修者即將體驗出世間道的管道,所以稱它為「解脫門」(vimokkhamukha)。於此,被稱為解脫的是聖道,而導向該道的隨觀即被稱為解脫門。無我隨觀被稱為空隨觀,因為它透視諸行為無我、無有情及無人。無常隨觀被稱為無相隨觀,因為它去除「顛倒相」(vipallasanimitta),即由於顛倒想而呈現的欺人的常相與穩定相。苦隨觀被稱為無願隨觀,因為它通過去除對諸行錯誤的樂想而斷除了欲。

節卅六:道與果的解脫Tasma yadi vutthanagaminivipassana anattato vipassati, subbato vimokkho nama hoti maggo; yadi aniccato vipassati, animitto vimokkho nama; yadi dukkhato vipassati, appanihito vimokkho nama ti ca. Maggo vipassana-gamanavasena tini namani labhati. Tatha phalab ca maggagamanavasena maggavithiyam.
由此,若人以導向出起之觀觀照無我,其道即名為空解脫;若是觀照無常,其道即名為無相解脫;若是觀照苦,其道即名為無願解脫。如是道根據觀照的方式而得三種名稱。同樣地,在道心路過程裡的果也依道的方式而得三種名稱。節卅六之助讀說明當禪修者通過無我隨觀證得道時,該道從空而無我的一面緣取涅槃為目標,所以它被稱為空解脫。當他通過無常隨觀證得道時,該道從無相(無行相)的一面緣取涅槃為目標,所以它被稱為無相解脫。當他通過苦隨觀證得道時,該道從無願(脫離渴愛)的一面緣取涅槃為目標,所以它被稱為無願解脫。果也依在它之前生起的道而得該些名稱。
節卅七:果定之解脫Phalasamapattivithiyam pana yathavuttanayena vipassantanam yathasakam phalam uppajjamanam pi vipassanagamanavasen’eva subbatadivimokkho ti ca pavuccati. Alambanavasena pana sarasavasena ca namattayam sabbattha sabbesam pi samam eva.
然而,在果定心路過程裡,對於以上述的方式觀照(行法)者,在每一種情況生起的果只依觀照的方式而被稱為空解脫等。但依所緣與各自的素質,這三種名稱都可應用於一切(道與果)。Ayam ettha vimokkhabhedo.於此,這是解脫之分析。節卅七之助讀說明當聖弟子證入其果定時,該果依導向證入果定的觀智種類而得其名,而不是依道心路過程裡的道而命名。這即是說,若他通過觀照無我證入果定,該果即被稱為空解脫;若是通過觀照無常證入果定,該果即被稱為無相解脫;若是通過觀照苦證入果定,該果即被稱為無願解脫。但更廣泛言之則可以上述三種名稱稱呼一切道與果,因為它們都緣取無相、無願與空的涅槃為目標,也因為它們都擁有無相、無願與空的素質。人之分析(puggalabheda)
節卅八:須陀洹Ettha pana sotapattimaggam bhavetva ditthivicikiccha-pahanena pahinapayagamano sattakkhattuparamo sotapanno nama hoti.於此,培育了須陀洹道之後而斷除邪見與疑,他成為了須陀洹。他已解脫了惡道輪迴,以及最多會再投生七次。節卅八之助讀說明須陀洹(入流者)已進入必定趣向涅槃之流,即八聖道。須陀洹已斷除了最粗的三結:身見、疑與戒禁取見(執取儀式);他對佛法僧有不可動搖的信心,也已解脫了任何惡道輪迴。於四漏(asava),他已斷除了邪見漏;於十四不善心所,他已斷除了邪見與疑心所,而根據註疏,他也已經斷除了嫉與慳心所。他也解脫了一切強得足以導致惡道輪迴的煩惱。他的行為的特徵是堅守五戒:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語與不服用麻醉品。
須陀洹有三種:
極七返有者(sattakkhattuparama);最多會再投生於人間與天界七次的須陀洹。
家家者(kolankola);在證得阿羅漢果之前再投生於良善家庭兩或三次的須陀洹。
一種子者(ekabiji);只會再投生一次即證得阿羅漢果的須陀洹。
節卅九:斯陀含Sakadagamimaggam bhavetva ragadosamohanam tanukaratta sakadagami nama hoti, sakid eva imam lokam aganta.培育了斯陀含道之後而減輕了欲、瞋與痴,他成為了斯陀含,即最多只會再回到這世間一次的人。
節卅九之助讀說明斯陀含(一還者)已斷除了較粗的欲、瞋與痴。因此,雖然這一些較輕的煩惱還會生起,但並不時常發生,而且它們的困擾力也很弱。列迪長老指出諸註疏對斯陀含會再回到的「這世間」(imam lokam)一詞提供了兩種互相衝突的解釋。其中一種解釋說那是人間,即是說他會從天界回來人間一次;另一種解釋說那是欲界世間,即是說他會從梵天界回到欲界世間一次。列迪長老認為雖然第一種解釋受到諸註疏支持,但看來第二種解釋較受到經典支持。根據對《人施設論》(Puggalapabbati)的註釋,
斯陀含有五種:他在人間證得斯陀含果,再投生於人間,及於其地證入般涅槃。
他在人間證得斯陀含果,再投生於天界,及於其地證入般涅槃。
他在天界證得斯陀含果,再投生於天界,及於其地證入般涅槃。
他在天界證得斯陀含果,再投生於人間,及於其地證入般涅槃。
他在人間證得斯陀含果,然後投生於天界,直至壽元盡時再投生於人間,及於
人 間證入般涅槃。
當知一種子須陀洹只會再投生一次,但第五種斯陀含則會再投生兩次。然而後者還是被稱為「一還者」,因為他只會再回到人間一次。
節四十:阿那含Anagamimaggam bhavetva kamaragavyapadanam anavasesappahanena anagami nama hoti, anaganta itthattam.
培育了阿那含道之後而斷除了欲欲與瞋恨,他成為阿那含;他不會再回到這(欲)界
節四十之助讀說明阿那含(不還者)已完全斷除了繫縛有情於欲界的欲欲與瞋恨兩結。他也斷除了欲漏,以及瞋、惡作兩個不善心所,而取欲所緣為目標的一切貪也不會再生起。因此他(死後)會化生到色界天,及在其地證入般涅槃。當知投生於淨居天的只有阿那含聖者,但並不是所有的阿那含都投生於該處。聖典提及五種阿那含:化生到色界天之後,他在還未活到其壽元的一半時即證得了阿羅漢道(antara-parinibbayi)。他在活了超過其壽元的一半之後,或甚至在臨死時才證得了阿羅漢道(upahacca-parinibbayi)。他不須奮鬥即能證得阿羅漢道(asankhara-parinibbayi)。他必須經過奮鬥才能證得阿羅漢道(sasankhara-parinibbayi)。他從一界投生至更高的界地,直至色究竟天,即最高的淨居天,然後在其地證得阿羅漢道(uddhamsoto akanitthagami)。
節四十一:阿羅漢Arahattamaggam bhavetva anavasesakilesappahanena araha nama hoti khinasavo loke aggadakkhineyyo.
培育了阿羅漢道而完全斷除了一切煩惱之後,他成為阿羅漢、漏盡者、世間至上應供者。Ayam ettha puggalabhedo.於此,這是人之分析。
節四十一之助讀說明首三道所斷除的五結稱為「下分結」(orambhagiya-samyojana),因為它們繫縛諸有情於下等世間,即:欲生存地。已斷除它們的阿那含不會再投生到欲地,但還是被五個「上分結」(uddhambhagiya-samyojana)繫縛於生死輪迴裡。通過證悟阿羅漢道,這五個上分結也被完全斷除;它們是:對色界生命之欲(色界欲)、對無色界生命之欲(無色界欲)、我慢、掉舉與無明。第四道也斷除了其餘兩個漏:有漏與無明漏;這是為何阿羅漢被稱為「漏盡者」(khinasava)的原因。阿羅漢道也斷除了其餘不善心所:痴、無慚、無愧、掉舉、慢、昏沉與睡眠。定之分析(samapattibheda)
節四十二:可入之定Phalasamapattiyo pan’ettha sabbesam pi yathasaka-phalavasena sadharana’va. Nirodhasamapattisamapajjanam pana anagaminab c’eva arahantanab ca labbhati.於此,一切(聖)人都能證入與各自所證得的果相等的果定。但只有阿那含與阿羅漢才能證入滅盡定。節四十二之助讀說明果定(phalasamapatti)是聖弟子才能證入的出世間安止,而其所緣是涅槃。證入果定的目的是當下得以體驗涅槃之樂。在這些安止裡生起的心是與聖弟子證悟的層次相等的果心。如此四個階級的聖人都能證入各自的果定,意即須陀洹能夠證入須陀洹果定;餘者亦可以此類推。在證入果定之前,(聖弟子)先決意要證入果定,然後從生滅智次第地培育諸觀智,(直至證入果定)(見《清淨道論》第廿三章、段六至十五)。
節四十三:滅盡定Tattha yathakkamam pathamajjhanadimahaggata-samapattim samapajjitva vutthaya tattha gate sankhara-dhamme tattha tatth’eva vipassanto yava akibcabbayatanam gantva tato param adhittheyyadikam pubbakiccam katva n’evasabbanasabbayatanam samapajjati. Tassa dvinnam appanajavananam parato vocchijjati cittasantati. Tato nirodhasamapanno nama hoti.
於此,他從初禪起始次第地證入廣大定。出定後,他以觀智觀照每一定裡的行法。如此修習直至無所有處之後,他再實行事先的任務,如決意等,然後證入非想非非想處。在兩個安止速行生滅之後,心之相續流即被中斷。其時他即已證入了滅盡定。
節四十三之助讀說明在滅盡定裡,心與心所之流完全暫時被中止。只有已證得一切色禪與無色禪(即八定)的阿那含與阿羅漢才能證得滅盡定。而且只有在欲生存地與色生存地裡才能證得該定。在無色地裡並不能證得該定,因為在其地並不可能證得屬於證入滅盡定的先決條件的四色禪。若要證入滅盡定,禪修者必須次第地證入每一個禪那。在從每一禪出定之後,他觀照該禪的名法為無常、苦、無我。他如此修習直至無所有處。從無所有處禪出定之後,
禪修者作出以下三項決意:
一、決意他所擁有的必須品不會遭受毀壞;
二、決意若僧團需要他的服務,他就出定;
三、(在佛陀還活著的時候)決意若佛陀要見他,他就出定。此外(若他想要入滅盡定七天)他必須觀察自己所剩下的壽命不會少過七天。在作完這些事先任務之後,他即證入第四無色禪,而此禪的禪心只生滅兩次,隨後他即證入了心流暫時被中斷的滅盡定。
節四十四:自滅盡定出定Vutthanakale pana anagamino anagamiphalacittam arahato arahattaphalacittam ekavaram eva pavattitva bhavangapato hoti. Tato param paccavekkhanabanam pavattati.
於(滅盡定)出定時,於阿那含,阿那含果心生滅一次;於阿羅漢,阿羅漢果心生滅一次,隨後即沉入有分。在這之後生起了省察智。Ayam ettha samapattibhedo.Nitthito ca vipassanakammatthananayo.於此,這是定之分析。修習觀業處之法至此完畢。

《葷腥經》

在世尊(釋迦牟尼佛)尚未出世之前,有一位名為「葷腥」的婆羅門,與五百弟子出家為苦行僧後,就進入了喜馬拉雅山苦修;他們在山中自建茅棚,每天都以根果為食物—-自此從未曾食用任何的魚肉類。但也由於此,苦行者們的身體缺乏鹼性與酸性的食物,導致每一位都得了黃疸病。於是他們自忖:為了攝取鹼性和酸性類的食物,就必須得要暫時離開喜馬拉雅山,到有人群的聚落中,乞食所欠缺的營養食物。
  於是苦行者們就暫時離開喜馬拉雅山,來到有人群的聚落。當到達村落的邊境時,住在村落裡的人看到了,紛紛歡喜地出來的邀請及供養這些苦行者;在用餐完畢後,人們又提供苦行者們床、用品、食物、器具等一切日常生活用品,並說:「師父啊,請安心的留下來住在這裡,無需為生活食物及用品擔憂、操煩!」說完,村人便走了。
  翌日,村人又來供養苦行者們,而且從此每天都有村人來供養………就這樣不知不覺過了四個月;苦行者們因為攝取了足夠的營養,身體慢慢恢復元氣,變的健康起來了!於是就對村人說:「朋友們!我們已經恢復健康了,該是離開的時候了!」村人也準備了許多的油、米….等類,讓苦行者們帶回到他們所住的茅棚中食用。
  就這樣年復一年,苦行者們到了一定的時間,都會下山來到這個村落應供、乞食(因為營養不良的緣故);村人也很有默契,知道苦行者們會再度的蒞臨的時間,都早已準備好用最恭敬的心及食物,等候苦行者們的駕臨及應供。
  在某一個時候,世尊(釋迦牟尼佛)終於誕生在人間了。當他證悟成道後,說完第一部《轉法輪經》時,隨即就來到舍衛城,暫住在那裡。世尊觀察到那些苦行者的得渡因緣已經成熟了,於是比丘僧團圍繞著世尊離開舍衛城,前往苦行者們所乞食的村落。
  村人看到莊嚴的世尊及其聖弟子們,隨即就歡喜的大供養一番。世尊接受供養後,就對恭敬供養的村人們開示說法;村人由於聽了世尊所說的那些法,有些人得到初果──須陀洹;有些人得到一來果──斯陀含;有些人變成不來果──阿那含;更有些人因此出家後,證得了阿羅漢果的境界──真的是令人法喜充滿。
  然而世尊只停留一天的時間接受供養及說法,隔日就返回舍衛城了。在世尊走後不久,那些苦行者也來到了這個村落,準備要接受村人的供養。但是在應供的過程中,苦行者們覺得很不對勁:因為不再像之前那樣熱情款款的相待?於是納悶的問其中一些村人:「朋友啊!為什麼你們不再像從前那樣熱絡的迎接、招待我們了?是不是你們的村民受國王責罰而有所苦惱?還是因為鬧飢荒了?再不然,就是有其他比我們更俱戒德成就的出家人來此處?」他們回應說:「師父!不是因為王罰,也不是因為飢荒困擾著村人;而是佛陀出生在這世間,那位佛陀來到這裡開示後,令很多人受到佛法利益的因素。」
  此時「葷腥」苦行者聽了這件事後就問:「你們是說『佛陀』來到這裡嗎?村人回答:「是啊!師父,我們是說『佛陀』」如此三問三確認「佛陀」,心想:世間難得聽到有「佛陀」!於是心滿意足的又問:「那位佛陀有吃葷腥類嗎?」村人疑惑不解地反問:「什麼是葷腥呢?」「居士!所謂葷腥是指魚肉。」「師父,佛陀有受用魚肉。」葷腥聽了,心中很難過,心想:那可能不是真的「佛陀」。但又作意想想:諸佛名號在世上是很難聽聞到的;也許我去會會他,與他交談一下,或許就可以知道是否真的佛陀了!於是便起身往佛陀所駐足的地方出發。而「葷腥」渴望見到佛陀的心情──就好像母牛要生小牛一般的急迫。在四處探尋與趕路的關係,好不容易終於達到了舍衛城。葷腥帶著自己的隨眾進入竹林精舍。此時看見世尊正準備為大眾說法;苦行者們就慢慢地前往靠近,保持沉默而不禮拜的坐在一旁觀看。
  世尊看到了葷腥等人的到來,就以平常親切的方式寒喧問候;苦行者「葷腥」於是就問世尊說:「尊者喬達摩,你是否有吃葷腥呢?」世尊反問:「什麼叫做葷腥?葷腥是什麼?」答曰:「葷腥就是魚肉類啊!」世尊說:「婆羅們啊,魚肉不是葷腥;真正的葷腥是指一切惡行,及一切不善法的雜染。」接著又說:「婆羅門!其實像你這樣問我關於葷腥食物的問題,早在上古時代,就有一名叫低舍的婆羅門也同樣詢問過迦葉佛關於葷腥食物的問題,而迦葉佛所解說的答案,也和我對你所說的一樣。」
在很久很久以前,迦葉菩薩修滿八萬大劫種種波羅蜜後,最後一生在波羅奈婆羅門家中投生。而迦葉菩薩未來成佛後的第一個弟子—低舍,也同樣在這一天投生於婆羅門的家中。從小,他們倆個就一起玩、一起長大……有一天,低舍的父親告訴低舍一個預言:「迦葉以後會出家修行證悟成佛;而你也將會在他的坐下出家,然後離苦解脫…」低舍聽了父親所說的預言之後,就跑去找迦葉菩薩並說:「朋友!我們兩個同樣都出家好不好?」迦葉菩薩允諾答應了。
  時光過的非常的快,他們兩個都長大了。有一天,低舍告訴菩薩:「走吧,朋友!我們該去出家修行了吧?」菩薩此時並未答應,於是低舍心想:「也許是菩薩心智未開,所以不想離開。」然後就自己一個人到仙人墮處出家,之後就在森林的山腳下蓋茅棚自修。
  菩薩雖然沒有出家,但卻在自己的家中用功,他勤修數息法,然後達到四禪定得神通。直到有一天,他來到皇宮外的菩提道場出家,出家後僅用七天的時間就證得了無上正等正覺—佛陀。成佛之後的迦葉佛,來到仙人墮為二萬個苦行者初轉法輪,而這二萬個苦行者聽了佛法後就在迦葉佛坐下出家,也證得阿羅漢境界。當時有一位名為期期(kik?)的迦尸王,供養侍奉這二萬位出家眾的四資具(衣服、飲食、醫藥、臥具等日常生活用品)。
  有一天,仙人墮處來了一位找藥草的波羅奈居民,當他來到了苦行者所居住的茅棚時,就禮敬茅棚裡的苦行者,然後站在一旁。苦行者看到他,便問他:「你從哪裡來的?」居民說:「師父,我從波羅奈來的。」苦行者又問:「在那裡有什麼特別消息嗎?」居民回答:「師父!在那裡有一位名為迦葉的修行人,已經成佛了!」成佛?苦行者聽到世間難得的名號(佛號),心中生起莫名的喜悅與歡喜,脫口就問:「他有沒有食用葷腥類呢?」居民疑惑的問苦行者:「什麼是葷腥?」苦行者說:「就是魚肉阿。」居民回答:「師父。世尊有吃魚肉。」苦行者聽到世尊有食用葷腥,心中非常難過;於是決定要去迦葉佛那裡去求證與阻止其食用魚肉類的葷腥。  苦行者隨手帶了簡單的資具用品,然後日以繼夜的趕路,終於在一天傍晚,抵達了波羅奈而進入仙人墮處。此時苦行者看到世尊坐在座位上正準備為大眾開示說法;苦行者於是靠近世尊,保持沉默而不禮拜的站在一旁觀看。世尊看到了苦行者,就以平常親切的方式寒喧問候;然後苦行者就問世尊:「尊者迦葉,您是否有吃葷腥呢?」迦葉佛回答:「婆羅門,我不吃葷腥。」苦行者聽了就隨口讚嘆:「太好了,尊者迦葉!您沒有吃別人的屍體,真是太好了、太美妙了!這樣對您的出生背景、姓氏和家庭(婆羅門種族),是一切恰當的事。」顯然苦行者所指的葷腥,與迦葉佛所謂的葷腥是不一樣的、是有差落的!但是迦葉佛不當場點破說明的原因,是因為決定翌日不托缽而接受期期國王的供養時,藉著這樣的因緣對苦行者低舍探討及說明有關葷腥的定義。  隔日,期期國王看到為乞食而遊行的比丘僧團中,沒有見到世尊時,就上前詢問世尊的下落;當他知道世尊還在寺裡時,於是就準備了許多種肉製品的食物及稀飯,送到寺院供養世尊!此時世尊早已鋪好坐具及座位等待迦尸王的供養,在一旁的苦行者自己也煮了葉子來吃。
  當旗旗國王帶來供養世尊的食物時,苦行者不敢相信自己眼前所見到的事實:他看到世尊喝了肉類所熬的粥後,竟然一片接一片、一口接一口的把肉往口中塞。苦行者覺得自己好像被耍、被騙,於是憤慨地質疑兼罵的說:「迦葉!你說謊,你打妄語;你說你不吃葷腥的,但是你現在手裡及口中的是什麼?你這樣的言行舉止不一,是被諸佛所批評苛斥的!」接著又說:「而且那些住在山腳下吃森林樹木根果草葉維生的賢人們是不說妄語的!那麼迦葉你呢?這算什麼嘛?」  於是苦行者低舍連續說了三個偈頌諷刺、辱罵、反問迦葉佛:
那些食用正當取得的娑摩迦(芝麻、粟栗類)、金古羅迦(瓜子類)、支那迦(山上的豆類)和葉果、根果、藤果的人,他們不會為了感官欲望而說謊。』
  『吃別人施捨的、精心製作的精美食物,吃稻米製作的食品,迦葉啊!這樣的人吃葷腥。』  『迦葉你說道:「葷腥對我不適宜。」梵天的親屬啊!而你又吃精心製作的鳥肉米飯。迦葉啊!我倒要問問看:你說的葷腥是什麼?』
  面對低舍情緒忿怒所說出的諷刺、辱罵及反問,迦葉佛回答如下的偈頌:
  『毀滅生命,殺、砍、捆、偷盜、說謊、行騙、欺詐、虛偽、與他人之妻同居。葷腥是這些,而不是食肉。』
  『放縱愛欲,貪食美味,沾染污垢,信奉虛無,不公正,難順應。葷腥是這些,而不是食肉。』
  『粗暴,魯莽,背後罵人,背叛朋友,冷酷,驕傲,吝嗇,不肯向任何人施捨。葷腥是這些,而不是食肉。』
  『忿怒,迷醉,固執,偏頗,欺誑,忌妒,吹牛,驕傲自大,與惡人交往。葷腥是這些,而不是肉食。』
  『那些卑鄙的人在世上作惡,他們品行惡劣,負債累累,造謠毀謗,弄虛作假。葷腥是這些,而不是魚肉。』
  『魚肉,齋戒,裸體,削髮,束髮,身上塗灰,穿粗皮衣,侍奉祭火,世上許多不朽的苦行、頌詩、供奉、祭祀、順應節氣,所有這些都不能淨化一個沒有擺脫疑惑的人。』
  『那些人在世上對眾生肆無忌憚,取人之物又傷人之身,邪惡,殘忍,粗暴,無禮。葷腥是這些,而不是食肉。』  『那些人貪婪,充滿殺機,經常作惡。因此,他們死後走向黑暗,頭朝下墬入地獄。葷腥是這些,而不是魚肉。』
  『智者守護感官,控制感官,立足於正法,喜歡正直和溫和。他擺脫束縛,拋卻一切痛苦,不執著所見所聞。』
  『世尊就這樣反覆地講述這個道理,這位擺脫葷腥、無所執著、難以效仿的牟尼用鉻種偈頌闡明這個道理,這位通曉頌詩者明白了這個道理。』
  『聽了佛陀講述的這些擺脫葷腥、排除痛苦的妙語,他謙恭地向如來致敬,當場選擇出家。』當葷腥苦行者聽了佛陀所講述的這些道理之後,請求在佛的座下出家,其五百位苦行者也跟隨葷腥出家──葷腥出家不久便成就阿羅漢道果。
这里的迦葉是葷腥苦行者对迦葉佛的称呼

参阅 :《葷腥經》(第二品第二章)