2012年4月4日星期三
佛陀的纶音
2009年6月30日星期二
佛陀在哪里?
根据科学的研究,人的思想与理解能力,是经过亿万年的发展才完成。当思想工作还未完成全发展时,人会觉察有某种力量使大自然操作。由于他们的不能明白大自然是如何操作的,他们就开始想像同,一定是有一个在创造维持这些发生的现象。为了协助人们明白这个概念,人民把这个能量转变成一个形状,然后 以塑像和绘画来呈现。这些“精灵”或力量,对于为善与不做坏事的人类是很重要的,因为他们会奖赏那些做善事的人。通常我们都会有恐惧,忧虑,怀疑心与心情不稳定,所以我们需要依赖某一个人的保护。最终这股力量就转变成为一个神。现在有一些人每件事都依赖神。这就为什么他们尝试推介这样的构想,说是一个永恒的灵魂从这里离开,而永恒地停留在天堂。那是要满足永远生存的贪念。佛陀说每个出生的东西,都受制于变化,腐烂和灭亡。
当我们分析佛陀的生命,我们可以看到他从没有把自己介绍成是神的儿子,或神的使者,而是一个开悟的宗教导师。同时佛陀也不曾被介绍是另外一尊佛的化身。佛陀不是另外一尊佛所创造出来的,所以佛陀不是另外一尊佛的转世。他是自己一个人,经过很长的时间的努力,一生又一生,发展以及修持所有的崇高素质、道德、智慧,即我们所说的,波罗蜜多或圆满的德行。当他把这些崇高的素质修持得很圆满之后,他证得了开悟:那即是彻底的明白宇宙是如何操作的道理。他发现到并没有神创造宇宙。
人们问他怎么能在没有得到任何神的支持之下而能证得开悟。佛教徒坚信每个人都能发展其思想,以便明白每件事。“manussa “这个字在很语言里都是指人类。但“mana”这个字的意思是指思想,因此“manussa”是指能够发展及修持其思想至圆满境界的人类。除了人类,宇宙中没有其他的众生能发展其思想到一个极限,而得到开悟。即使神灵都不能成佛,因为他们不能发展其思想到此极限。他们具有世间的感官的,和平的,以及丰富的生存境界,但是他们的思想能力很贫乏。只有“manussa”或人类才可以成佛或成觉悟者。当人们说佛陀不是神时,我们不应尝试去证明他是神。如果我们尝试去证明这点,那实际上我们是在降低开悟的观念。有些人宣称他们的神曾经给人类带福音。如果那个福音不在大庭广众宣布他的福音,反而只是揭露给一个人而已。佛陀并不鼓励任何人要相信任何事情,或宣称他是受更高的力量的指示是这么做。
有一天,一位基督教的牧师带领他的信徒来和我讨论关于佛教的问题。他问道:“你能否真正的告诉我,佛教是相信什么的?”然后我就告诉他们,坦白的说,佛教徒是不“相信”任何东西的。于是他指着我的书“佛教徒的信仰”而问,“你为什么写这本书?”我告诉他,“我为什么要写这本书,是要给你去读,看看到底有没有任何东西可以给你相信。”“既是这样”他问,“你能否告诉我,佛教徒是做些什么时候?”我告诉他,佛陀对这问题已给了答案。佛陀曾经劝告我们要做什么。不要只是相信,修行的过程是要经过学习理论,实践和验证这三个步骤。首先,我们一定要尝试明白事理,因为我们不能盲目去相信我们不能明白的事物。佛陀说首先你一定要尝试明白事理。
在他所教导的八正道中,第一项便是正见。佛陀开始弘法时就要他的信徒培养正见,而不要盲目的信仰。经过学习之后,我们得到很多关于佛陀和他的教法的微妙的知识。你必定要实习所学到的东西。如果你还不能明白,你就会根据自己的想像而造出很多的见解。他的劝告是实践你通过理解而学到的东西。实践后你就会体验到其结果或效应。之后你就知道这是真实的。这就是佛陀所教导的学习,理解和实践三个方法。这是我们生活于这世间,消除痛苦的方法。现在你就明白,佛陀传教的方式,不是要我们相信任何事情,而是要学习,实践和体验其结果。
例如:佛陀说你一定要善良,你一定要诚实。明白了这教法之后,你尝试去实践,当他们知道 你是个很善良和诚实的人,每个人都尊敬你。没有人要去捣乱你或控诉你,而是尊敬你。这就是你体验到的好的结果。同时佛陀说,你一定要根据自己的的经验层次去理解事情。你可以测验你的实践的结果。你明白为什么有些事情是错的,又为什么有些事情是对的。同时你不因为这些命令或戒条是来自天堂就跟从他们去做。你有一个能思考的头脑,也有常识去明白事理。我们的理解力和我们自己的经验,是已经足够给我们去明白 为什么有些事情是错或对。例如佛陀劝诫我们不要破坏其他有生命的众生。他没有以宗教的法律来推介这个道理。因为一个明理的人一定知道杀生是残忍的事。这也不难明白为什么这是坏事,因为当另外一个人来尝试杀害我们的时候,我们肯定是不喜欢的。还有,他说当你的贵重的东西被某人偷时,你的感觉又是如何?同样地,当我们偷别人的财产时,他们是会不喜欢的。我们是不需要从任何神,或佛陀,或耶稣那时取得命令,才能明白这个简单的概念。许多宗教的导师出现于世间,是要提醒我们所忽略或遗忘的事情。你们自己的的经验和理解已足够给你们知道为什么某些事是对或错而有余。
佛陀劝诫我们要思考与理解。我们有推理的能力,我们有常识,不像其他的众生,虽也有思想,但却不能有理智地思考。他们的思想只局限于寻找食物,栖息处,保护和感官的享受。他们不能把思想展延的更远。但是人类有个会思考的思想,能理解至最高的水平。这就是为什么科学家能够探究与发现,许多我们以前从没听过的许多事情。在这个世界上没有其他的众生,能发展他们的相思到这个极限。这就是为什么只有人类才能成佛。只有发展其思想,人类才能证得开悟。佛告诉我们,要根据我们的经验去做。之后,我们就可以体验其结果。其他宗教的信徒,在互相称候时说,“神祝福你”,但佛教徒却很少在称候时说佛陀祝福你。他们诵念“BUDDHAM SARANAM GACCHAMI”(我向佛陀寻求皈依)。假如他们相信可以向佛陀寻得皈依外,为什么他们不说“佛陀祝福你”来称候他人?佛陀也曾劝诫人们,当他们有恐惧时就忆念佛陀。
那么我们的话题是,“佛陀在哪里?”。我们可否说他是在天堂,或者是居住在涅盘,或者是居住在另外一个地方?他去了哪里?我们一定要记得,我们所问的每一件事都是从世间的观点出发的。在证得了开悟之后,佛陀说,“AYAMABTIMAJATINATTHIDANIPUNA BAVO”,这是我的最后一次的出生,再也不会再来出生了。我已经停止了在这世间,生生世世,出生又出生,体验了无尽的痛苦。人们所体验的欲乐或娱乐只是短暂的感情上的满足,它们在很短的时间内就消失。这造成了苦。
我们的一生中,在身体上和精神上都体验巨大的痛苦,忧虑,疼痛,困难,灾难和不满足的痛苦。达世界上没有一个人会对他的这一生感到满意,每个人都会埋怨或发牢骚,他的身体或精神方面痛苦的束缚。以身体或其他形状生存,我们不能克服身体和精神方面的痛苦。所以,如果我们不喜欢遭受痛苦,最好做的事,便是停止生存。我们贪恋生存。这种贪恋和执着,在我们的思想中非常的强烈。因为贪恋和无明,尽管有这些痛苦和麻烦,疼痛和疾病,和很多其他的问题,我们都要生存。现在观看这世界上发生事情。整个世界是一个战场,全世界各地人们制造暴力,流血,战争与破坏。动物的生存并没有制造许多这类不需要的问题,而遭受痛苦。当它们饥饿时,它们出去捕捉其他的动物,在满足它们的饥饿后,便去睡觉。但人类不贪求许多其他的东西,是不会满足的。贪恋和执着在人类的思想中是这么的强烈。因为妒忌,敌意,愤怒,仇恨,残忍,邪恶等念头就生起。其他的众生,不会把它们的残忍心发展这个极限。人类有宗教。宗教不只是膜拜和祈祷,也要能对其他的众生作一些服务,那就是避免有一些坏的念头,以便能为他人服务。虔诚心这方面在宗教固然是重要,但单独这样是不会发展其思想,以获得正确的知见或智慧。在佛陀还未入灭之前,很多人召集在一起,以鲜花供佛,礼敬他。佛陀嘱咐他们回去。他说如果他们真正地要尊敬他,与其供奉鲜花及礼拜,他们应该实践至少一个他给他们的劝诫。那么他们是真正地尊敬佛陀。
现在你们就可以明白佛陀所要的是什么。宗教的生活方式,不只是祈祷,而是遵循他所给的一些劝诫。有一次,有一个名叫BAKKULA的和尚,他每天都来到佛陀面前坐下,并注视他。有一天,佛陀问他,“你在这里做什么?”他说,“当我看到你的身体的时候,它给我很多的喜悦。”于是佛陀说,“BAKKULA,从观看这个肮脏,污秽和不永恒的身体,你能得到什么?你只是在娱乐你的情感,你绝不会得到知识或理解,除了娱乐你的情感 之外。通过身体,你不能看到真正的佛陀,这身体不是佛陀。”接着他说,“只有明白佛陀所教导的佛法的人,才能见到佛陀。”当我们明白佛陀所教导的佛法的之后,真正的佛陀就出现在我们的思想中。从这里你就能够明白,佛陀是不特别在意于这身体。当你研究印度的历史时,就知道几乎有500年的时间,都没有佛陀的塑像,因为佛陀不鼓励任何人树立他的塑像。是希腊人造佛像以及其他的宗教标志。如今,全世界各地都有许多形状的佛像。
一些宗教的信徒,谴责我们是偶像的崇拜者。实际上他们是不知道佛教所做的是什么。佛陀入灭的几百年后,有一位很著名的和尚UPAGUTHA。他是一们很欢迎的讲经法师。当他演讲时,千百名的人齐集来聆听。凶恶的魔罗就非常不高兴,因为越来越多的人虔诚信仰宗教。
魔罗不是众生,而是强烈的思想障碍者,它能阻止人修道。魔罗于是化身为一位魔王。这位魔罗就在寺庙的对面表演非常吸引人的娱乐,跳舞,唱歌,尽情欢乐。于是信徒就慢慢地转去观看魔罗的。没有人来听他演讲了。UPAGUTHA决定要教训魔罗一下,于是他也去观看表演。当表演结束后,UPAGUTHA说他的真的很欣赏这个表演。“我很欣赏 你的表演,我要给你的颈项带上花环”。魔罗感到很骄傲。当UPAGUTHA把花环给魔罗戴上时,魔罗觉得花环有如一条蟒蛇,把他的颈项紧紧地束住。他尝试把它拔出,但却不能够。于是他去找帝释天王,请求他帮助把花环解下。帝释天王也尽他的本事去拔,但他也不能把花环拔出来。于是他又找梵天王。在那时代,梵天王被视为是创造宇宙的神,他请求梵天王代为解除花环。他也试过了,但不能拔出。梵天王便告诉他,只有那个放上花环的人才能解除它。魔罗只好回去,乞求UPAGUTHA把花环拿出,不然他会死去。UPAGUTHA说,“这不难,但有两个条件我才能做。第一,你一定要答应,你不要再捣乱我们的任何法会。”魔罗同意了,“第二件事是,你曾经见过佛陀,因为有很多次,你曾经尝试捣乱佛陀。佛陀入灭后几百年你还活着。你有神通力能变成佛陀的身体?”魔罗说,“是的,我可以做到,如果你答应,当我现身为佛陀时,请答应不要拜我,因为我不是一个圣人。”UPAGUTHA法师说,“我不会拜你。”然而当他现身为真的佛陀的时候。UPAGUTHA法师向他礼拜。魔罗大喊,你答应不会拜他(佛陀)的。UPAGUTHA说,“我没有拜魔罗。我是拜佛陀。”
这是一个告诉人们,礼拜佛像的很好的例子。当你请一尊佛像礼拜,你是把佛像当作禅修的对象。不是礼拜偶像。你是通过这个象徽,把佛迎入你的思想中。从以下的事件,就可以明白,佛像如何能吸引人的思想。在世界第二次大战时,在缅甸的一位陆军总司令发现一尊很庄严的佛像。他被这佛像吸引住了。他把这尊佛像送给英国的首相邱吉尔,并附上一张字条说,“请把这尊佛像放在你的桌子上。每当你有任何忧虑或烦乱时,请看这尊佛的面孔。我相信你的心情会得到平静。
印度的前首相尼赫鲁被英国政府逮捕。当他在监狱中时,他的衣袋中有一尊小佛像。他把这佛像拿出来放在桌上,看着它,想到,“假如,尽管遭遇到世界上这么多的麻烦,问题和困难,佛陀还能保持着笑脸,为什么我们不能学习这位伟人的榜样呢?”
法国的一位学者叫ANATOLE FRANCE,参观伦敦的博物院。这是他一生中第一次看到佛陀 的圣像。看到佛像时,他说,“假如神从天堂下降到地球,不是别人,他就是这个塑像。”然而,佛像不是很需要的。很多人可以修习佛法而不需要有佛像。佛像不是强制性一定要有的。我们不膜拜,我们不祈祷,我们不向佛像祈求什么东西,我们只是礼敬,我们尊敬一位伟大的宗教人物的塑像。
我们的一位会员在家中供奉一尊佛像已经有45年了。有一天,一些教会的人士来到他的家,告诉他,他是在膜拜魔鬼。他不晓得要如何回答他们。这是很奇怪的一件事,因为他拜佛像已经45年了,竟然在人家谴责他时,不知道要讲些什么。这是一些佛教徒的弱点。他们只是跟随传统,膜拜,祈祷,供奉,诵念,他们不明白佛陀的教法。现在你们应当能明白,有没有佛像 ,你们都可以修习佛法。因为这身体并不是佛陀。
根据大乘佛教的说法,是佛有三身,即报身,应身和法身。他用报身和应身从事吃饭,睡觉,行走,说话,劝诫,宣讲佛法。他用身体来做这一切的活动。当佛陀证得涅盘后,这两个身就消失了。但是佛的洗身是绝不会消失的。根据大乘佛教,阿弥陀佛是在极乐世界的净土。那些以恭敬习称念他的名号,以及礼拜他的人,就能往生净土,最终有机会证得涅盘。根据他们的想法和信仰,这个观念给人很多的希望和信心,因为佛陀还活着,他要等到众生得到救度之后才进入涅盘。
佛陀曾经说过,“佛陀有没有出现都好,但佛法是永远存在这世间的。”当佛陀出现时,他觉察到人们已经把真正的佛法给忘记了。佛陀说明,“我所领悟的佛法,不是我创造的新佛法。”这佛法 都一直存在,只是给人错误的诠释,他们根据自己的想像,完全污染了佛法的清净性。甚至在今天,佛陀已经启示了佛法的真理有2500年,这事情还在发生。在很多国家很多人以佛陀的名义,做很多的错事。他们并不真正地跟随佛陀所给予的劝导。他们把他们的传统文化习俗与佛教混合起来,而把这推介为了佛教。作为佛教徒,我们一定要学习佛陀所教导的,并实践他所教导的道理,以便寻找我们的解脱。
人们问,佛陀在哪里。在实践佛法时,是不需要知道佛陀在哪里或他去了哪里。例如,电是某一个人发现的。我们是不是很需要知道是谁发现电的。他在哪里,他来自哪个国家和他的名字。我们的责任是使用电而已。还有那些了原子或原子能的人,他们能利用这个原子能从事建设性或在破坏性的目的。我们的责任是以正当的方式去使用这个能。而是不需要知道是谁发现在这个原子能。人胶发现电脑和电视,但却不需要知道他们的名字和详细的情形。我们的责任是使用它们。
同样的道理,不要问佛陀在哪里,或他去了哪里。假如他所教的佛法是真正的,可以得到又有效应,为什么需要知道佛陀在哪里。佛陀从没说过,他能把人送到天堂或地狱。佛陀能告诉你,要得到解脱,什么是应该做,与什么是不应该做。他不为你做每一件事。你的责任是,实践佛陀所教导我们的道理。别人说神能洗脱人们所造的罪恶。佛陀从不说罪恶是由一个人所创造,而它可以被另外一个人洗脱。既非佛,也不是神,能做到这一点。当一个人临要死的时候,说他相信神,他所创造的种种罪恶,神能给他拿掉吗?例如你是脾气非常暴躁的人,你知道这是不对的,但你不知道如何去除它。因此你去拜神,向他祈祷,请求他把这恶性从你的思想中拿掉,你想任何神会做得吗?佛陀也是不能够把它从你的思想中拿掉。佛陀只能告诉你,如何用自己的努力去移掉你的嗔怒。没有人,除了你自己通过理解,才能帮助你。你自己应当觉察,“嗔怒心是很危险的,它能制造很多麻烦,问题和困难,同时也伤害和捣乱别人。我一定要尝试减低我的嗔怒心,用我的思想的能源,创造坚强的决心,把嗔怒心从我的思想中抽出。”所以佛陀或神不能把我们自己造的罪恶洗脱,只有我们自己才能够。佛陀曾经给一个好的劝诫。假如任何人犯了坏行为或恶业,他们是不可能靠求神或佛去除这效应。然而,当他们知道已犯了坏行为,他们一定要停止不再犯这坏行为。你必须要思想上做出坚强的决心,才能造出更多多的善业或善行。当你发展你的善行时,你在较早时所做的恶业的效应,将被善业所克服。
就以鸯崛利摩罗(ANGULIMALA),这个杀了将近一千人的杀人王为例吧。佛陀知道他的要杀佛陀,因为他已完成了杀死了999人。他的誓愿是要杀死一千人。所以,他看到佛陀时很高兴,想要把佛陀抓住。佛陀就显现一个小神通。佛陀知道是很难用说法来控制他,于是就以正常的步伐向前走,让他在后面追赶,虽然他已跑了将近四里路,他都不能接近佛陀。于是他就就叫佛陀停下来,佛陀知道是时候可以和他说话的时候 了。佛陀说,“我早已停下来了,只是你一直在跑。”鸯崛利摩罗说,“你怎么能说你已经停下来了,我明明看到你是在走着。”佛陀回答道,“我已经停止,意思是说我已经停止杀生或破坏众生。你一直在跑的意思是你还在造恶业。如果你停下不跑,你就可以抓到我。”鸯崛利摩罗说,“我不明白你所说的话。”佛陀说,“我已经停止杀生,而你还是在做着,这就是一直在跑的意思。你是一直在轮回流转。”于是鸯崛利摩罗知道他是错了。他决定跟随佛陀,出家为僧,并开始修习禅定。后来他证得阿罗汉的果位,得到涅盘之乐。恶业没有机会抓住他。他不断地发展善业,所以恶业没有机会影响他。这就是佛陀所说的。佛陀教导用这个方法来克服恶业的效应,不是向任何神祈祷,而是做多多的功德善行。
假如我说佛陀是有身体形状,现在是活在宇宙的某一个地方,这是违犯佛陀的教法。另一方面,假如我说佛陀没有身体形状,现在不活在宇宙的某一个地方,很多人会很不高兴,因为他们有生存的贪念,而这贪念是不能满足的。所以,他们 说这是空。并不是空,这是身体和思想痛苦的结束,以及体验到涅盘或解脱的快乐。另一方面,有一些人的确很需要佛陀的身体形像来平静他们的思想,减低他们的紧张,恐惧和忧虑。然而,我们说佛陀是活着或不是活着,都是不对的。如果说佛陀的教义或教法能给我们体验到和平,生活满足,那已是太足够了。我们打一个比喻,有一个医生发现一种很有效的药。如果这药可以得到,又假如它能治病,我们是不是很需要知道这医生在哪里,或者他是否还活着?最重要的事是服了这药以后,能去除我们的病痛。同样地,佛陀的教法非常足够去解除我们的痛苦。佛陀给我们可自由思想的权利,以便用我们的常识去明白,某些事情是否是错的,或用推理去理解,事物存在的真正的性质.
另一方面,宇宙间没有任何的地方存在的东西,是不会腐烂,不会消减的,因为所有的一切,都是元素,能量,思想能量和业果能量的组合。所以,是不可要这些能量和元素或思想永远停留而不变化。如果你能明白这个道理,那么,佛陀的教法,将能帮助你明白如何面对你的问题和困难,克服我们的不能满足的痛苦。不然的话,我们将得面对身体和思想上的痛苦,不能满足的痛苦和失望。我们必须要很明智地做事,才能解除我们的问题。一味地祈祷,向任何人膜拜,是很难解除我们的痛苦的。但是通过理解我们的问题和困难的本质,以及我们的问题和困难的原因,我们就能够解除这类的问题。
很多人问佛陀去了哪里?如果有人说他去涅盘,那他们会想像涅盘是一个地方。涅盘不是一个地方,它是一个给我们去成就,以及体验我们的最后的解脱的思想境界。我们不可以说,佛陀已去什么地方或佛陀还生存着,而是他体证了涅盘或生命的最终目标。
所以,对这问题,“佛陀在哪里?”的最好的答案是,佛陀是在你的已觉察究竟真理的思想中。
2009年2月17日星期二
什么是开悟登果呢?阿毗達摩概要精解的解释
出世間心(lokuttaracittani):出世間心是「超越」(uttara)由五取蘊組成的世間(loka)之心。此心導向脫離生死輪迴(samsara),及證入涅槃(Nibbana):苦的止息。一共有八種出世間心。
這些心屬於證悟的四個層次:一、須陀洹(入流);二、斯陀含(一還);三、阿那含(不還);四、阿羅漢。
每一層次皆有兩種心:道心(maggacitta)與果心(phalacitta)。一切出世間心所緣取的目標都是無為究竟界,即:涅槃。但依各自不同的作用,而分別為道心與果心。道心的作用是斷除(或永遠地減弱)諸煩惱;果心的作用則是體驗因相符的道心所帶來的某種程度解脫。道心是善心;果心則是果報心。每一道心皆只生起一次,且只維持一心識剎那;它不能重複地出現於已證悟該道者的心流裡。相符的果心起初只隨道心之後出現兩三次,即只維持兩三個心識剎那。但過後果心能夠重複地生起,而且能在屬於出世間定的果定(phalasamapatti)當中持續地出現許多次。(見第四章、節廿二;第九章、節四十二)
諸道與果是通過修習觀禪(vipassanabhavana,毗婆舍那)而證得。這種禪法涉及提昇慧根(pabba)。通過持續地觀照名法與色法的生滅,禪修者得以知見它們的無常、苦、無我真實相。當這些觀智完全成熟時,它們即會導致道心與果心生起。(見第九章、節廿二至四十四)須陀洹道心(sotapatti-maggacitta):進入趣向解脫的不退轉之道是為入流,而體驗此道之心則名為入流道心或須陀洹道心。「流」(sota,音譯:須陀)即是八聖道分:正見、正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。如恆河之水不斷地從喜瑪拉雅山流向海洋,出世間八聖道分亦從正見之生起不斷地流向證悟涅槃。雖然八聖道分也能在具備德行的凡夫的世間善心中生起,但它們的結果卻還未肯定,因為凡夫的性格還有可能會改變,而捨棄正法。但對於已達到入流的聖弟子,這些道分的終點已肯定,必定會有如河水之流般趣向涅槃。須陀洹道心的作用是斷除首三結:一、身見或我見;二、對三寶的懷疑;三、執著地相信實行儀式能夠趣向解脫(戒禁取)。它也斷除了一切強得足以導致投生至低於人道之處(即:四惡道)的貪瞋痴。此心也永遠地根除了其他五心,即:四個與邪見相應的貪根心,以及與疑相應的痴根心。已證得入流者肯定會在最多七世的時間內證得最終的解脫,而且肯定不會投生至任何惡道。第九章、節廿二至四十四節廿二:
清淨的層次Vipassanakammatthane pana silavisuddhi, cittavisuddhi, ditthivisuddhi, kankhavitaranavisuddhi, maggamaggabana-dassanavisuddhi, patipadabanadassanavisuddhi, bana-dassanavisuddhi ca ti sattavidhena visuddhisangaho.於觀業處,清淨之概要有七
:一、戒清淨;二、心清淨;三、見清淨;四、度疑清淨;五、道非道智見清淨;六、行道智見清淨;七、智見清淨。節廿二之助讀說明這七清淨必須次第地成就;每一層次的清淨是更上一層清淨的基礎。第一層次的清淨相等於三學的戒學;第二層次相等於定學;較高的五個層次相等於慧學。首六個層次屬於世間,最後一個層次則是諸出世間道。見表9-1。節廿三:
三相Aniccalakkhanam, dukkhalakkhanam, anattalakkhanab ca ti tini lakkhanani.三相是無常相、苦相與無我相。節廿三之助讀說明無常相是生滅與變易的呈現方式,即在成為有之後再變成不存在。苦相是不斷地遭受生滅逼迫的呈現方式。無我相是不受控制的呈現方式,即人們不能完全地控制名色法。節廿四:
三隨觀Aniccanupassana, dukkhanupassana, anattanupassana ca ti tisso anupassana.
三種隨觀是無常隨觀、苦隨觀及無我隨觀。表9-1:
七清淨 清淨
修行 一、戒清淨 四清淨戒
二、心清淨 近行定與安止定
三、見清淨 辨識名法與色法的特相、作用、現起與近因(名色分別智) 四、度疑清淨 辨識名法與色法的諸緣(即:緣起)(緣攝受智) 五、道非道智見清淨 一、思惟智
二、生滅智(未成熟的階段) 分辨正道與邪道
六、行道智見清淨
二、生滅智(成熟的階段)
三、壞滅智
四、怖畏智
五、過患智
六、厭離智
七、欲解脫
第六及第七之間 十一、(更改)種姓智
七、智見清淨 四出世間道智
節廿五:十種觀智(1) Sammasanabanam, (2) udayabbayabanam, (3) bhangabanam, (4) bhayabanam, (5) adinavabanam, (6) nibbidabanam, (7) mubcitukamyatabanam, (8) patisankha-banam, (9) sankhar’upekkhabanam, (10) anulamabanab ca ti dasa vipassanabanani.十種觀智:一、思惟智;二、生滅智;三、壞滅智;四、怖畏智;五、過患智;六、厭離智;七、欲解脫智;八、審察智;九、行捨智;十、隨順智。
節廿六:三解脫Subbato vimokkho, animitto vimokkho, appanihito vimokkho ca ti tayo vimokkha.三解脫是空解脫、無相解脫及無願解脫。
節廿七:三解脫門Subbatanupassana, animittanupassana, appanihitanu-passana ca ti tini vimokkhamukhani ca veditabbani.當知三解脫門是空隨觀、無相隨觀及無願隨觀。清淨之分析(visuddhibheda)
節廿八:戒清淨Katham? Patimokkhasamvarasilam, indriyasamvara-silam, ajivaparisuddhisilam, paccayasannissitasilab ca ti catuparisuddhisilam silavisuddhi nama.如何?戒清淨包含了四遍清淨戒
:一、別解脫律儀戒;
二、根律儀戒;
三、活命遍淨戒;
四、資具依止戒。
節廿八之助讀說明這四種遍清淨戒是依比丘之戒而說。別解脫律儀戒:別解脫是比丘必須遵守的基本戒。此戒一共有輕重不等的二百廿七條戒。完全遵守別解脫則被稱為「別解脫律儀戒」。根律儀戒是指以正念防護諸根,在遇到外緣時,不讓心執取可喜所緣,也不讓心排斥不可喜所緣。活命遍淨戒是有關比丘獲取生活必須品的方式。他不應以不適合比丘的方式獲取必須品。資具依止戒是指比丘必須在用衣、食、住、葯四種資具或必須品之前(及當時與之後)適當地省察運用它們的正確目的。
節廿九:心清淨Upacarasamadhi, appanasamadhi ca ti duvidho pi samadhi cittavisuddhi nama.心清淨包含了兩種定,即:近行定與安止定。
節三十:見清淨Lakkhana-rasa-paccupatthana-padatthana-vasena nama-rupapariggaho ditthivisuddhi nama.見清淨是依特相、作用、現起與近因辨識名色。節三十之助讀說明見清淨因它協助人們清除「永恆之我」的邪見而得其名。通過辨識所謂的人只是在因緣和合之下生起的名色法組合,在它們之內或背後並沒有一個主宰的我存在,即會達到這階段的清淨。這階段也名為「名色分別智」(namarupa-vavatthanabana),因為是依名色法的特相等分別它們。節卅一:度疑清淨Tesam eva ca namarupanam paccayapariggaho kankhavitaranavisuddhi nama.度疑清淨是辨識那些名色的諸緣。節卅一之助讀說明度疑清淨是因為它去除對過去、現在與未來三時名色法的諸緣之迷惑而得其名。通過緣起之智,禪修者辨識現在的名色組合並不是無端端地生起,也不是萬能之神所造或因靈魂而有,而是因為過去世的無明、愛、取、(行)與業而生起。他也運用相同的法則辨識過去與未來(名色的諸緣)。這階段也名為「緣攝受智」(paccayapariggaha-bana)。
節卅二:道非道智見清淨Tato param pana tathapariggahitesu sappaccayesu tebhumakasankharesu atitadibhedabhinnesu khandhadi-nayam arabbha kalapavasena sankhipitva aniccam khayatthena, dukkham bhayatthena, anatta asarakatthena ti addhanavasena santativasena khanavasena va sammasana-banena lakkhanattayam sammasantassa tesv’eva paccaya-vasena khanavasena ca udayabbayabanena udayabbayam samanupassantassa ca.當他如此辨識三地諸行及它們的諸緣時,禪修者把它們歸納為過去(現在與未來)的蘊等組別。隨後他依世、相續與剎那以思惟智觀照那些行法的三相:壞滅而無常、可畏而苦、無實質而無我。之後他依緣與剎那以生滅智觀照(那些行法的)生滅。Obhaso piti passaddhi adhimokkho ca paggahoSukham banam upatthanam upekkha ca nikanti ca ti.Obhasadi-vipassan’upakkilese paripanthapariggaha-vasena maggamaggalakkhanavavatthanam maggamagga-banadassanavisuddhi nama.
當他如此修時即生起了:光明、喜、輕安、勝解、策勵、樂、智、念、捨與欲。道非道智見清淨是通過辨識光明等觀之染為進展的障礙而得以分辨道與非道之特相。節卅二之助讀說明把它們歸納為蘊等組別:這是準備培育思惟智(sammasanabana),即以觀照名色法三相修觀的階段。首先,禪修者必須把過去、未來、現在、內、外、粗、細、劣、勝、遠、近的色法都歸納於色蘊。同樣地,他也把一切的受、想、行與識歸納於各自的蘊,即:受蘊、想蘊、行蘊與識蘊。隨後他以思惟智觀照:這是真正地觀照歸納為五蘊等的行法之三相。一切行法都有以下三相:一、「壞滅而無常」(aniccam khayatthena),因為它們在生起之處即遭受壞滅,而沒有轉變為其他法或有所遺留;二、「可畏而苦」(dukkham bhayatthena),因為一切無常之法都不可靠而可畏;三、「無實質而無我」(anatta asarakatthena),因為它們沒有我,或實質,或主宰者。依世、相續與剎那:「世」(addhana)是指長時間。首先禪修者觀照每一世裡的行法為無常、苦、無我。然後再把每一世分為三個階段、十年一個階段、每一年一個階段、每一個月一個階段、每半個月一個階段、一天一個階段等等,直至觀照在行走時每一步裡的行法都是無常、苦、無我的。(見《清淨道論》第二十章、段四六至六五)依「相續」(santati)是指依同一個名相續流或色相續流。依「剎那」(khana)是指依剎那的名法與色法。生滅智(udayabbayabana)是觀照諸行法生滅之智。「生」是指生起之時;「滅」是指變易、毀壞與消失之時。「依緣」(paccayavasena)修習生滅智是指禪修者觀照諸行如何由於它們的諸緣生起而生起,以及由於它們的諸緣滅盡而滅盡。「依剎那」(khanavasena)修習生滅智是指觀照諸行法的剎那生滅。(見《清淨道論》第二十章、段九三至九九)當他如此修時:生滅智有兩個階段。在「未成熟」的生滅智階段,當觀照力提昇時,十種「觀之染」(vipassan’upakkilesa)即可能會生起於禪修者。他可能會看到從其身發射出極亮的光明(obhasa)。他也可能會體驗到從所未有(極強)的喜(piti)、輕安(passaddhi)與樂(sukha)。其勝解(adhimokkha)與策勵(paggaha)增長、智(bana)趨向成熟、念(upatthana)變得穩定及捨(upekkha)變得不受動搖。他也可能會對這些體驗生起了微細的欲(nikanti),即享受與執著這些體驗。分辨道與非道之特相:當禪修者體驗上述(首九種)殊勝的經驗時,若缺少分辨的能力,他就可能會以為自己已經達到出世間道果。他也就可能會停止進展,而只是享受那些體驗,並不知道自己其實是在執著它們。但若他有能力分辨,他將會知道這些體驗只是成熟的觀智的副產品。他會觀照它們為無常、苦、無我,繼續提昇其觀禪之修習,而不會執著它們。分辨十種觀之染為非道、觀禪是道的能力被稱為道非道智見清淨。節卅三:行道智見清淨Tatha paripanthavimuttassa pana tassa udayabbaya-banato patthaya yavanuloma tilakkhanam vipassana-paramparaya patipajjantassa nava vipassanabanani patipadabanadassanavisuddhi nama.當他如此脫離了那些進展的障礙之後,而繼續修行時,他證
節卅三之助讀說明這九種觀智:以下是組成行道智見清淨的九種觀智(見節廿五):
(一)生滅智:這與觀之染生起之前的觀智是同一智,但在克服觀之染之後,它變得成熟、更強及敏銳。
(二)壞滅智(bhangabana):當禪修者的觀智變得敏銳時,他不再作意諸行法的生時與住時,而只觀照它們的壞滅。這即是壞滅智。
(三)怖畏智(bhayabana):當禪修者觀照三世的行法的壞滅時,他覺知這些在一切生存地裡不斷壞滅的行法是可畏的。
(四)過患智(adinavabana):通過覺知一切行法為可畏,禪修者照見它們為毫無實質、不圓滿、毫無可取,而只有過患。他也明瞭只有無生無滅的無為法才是安全的。
(五)厭離智(nibbidabana):當知見一切行法的過患之後,他對它們感到厭離,不再樂於一切生存地的任何行法。
(六)欲解脫智(mubcitukamyatabana):這是在觀照時生起欲脫離一切行法之願。
(七)審察智(patisankhabana):為了脫離諸行法,禪修者再以種種方法觀照那些行法的三相。當他清晰地審察諸行法的三相時,那即是審察智。
(八)行捨智(sankharupekkhabana):在審察之後,禪修者照見諸行法當中無一物可執取為「我」及「我的」,因此捨棄了怖畏與取樂兩者,而對一切行法感到中捨。如是生起了行捨智。(九)隨順智(anulomabana):這是在出世間道心路過程裡,於種姓心之前生起的欲界心。此智被稱為隨順是因為它順著之前八種觀智的作用,以及順著之後道智的作用。
節卅四:智見清淨Tass’ evam patipajjantassa pana vipassanaparipakam agamma idani appana uppajjissati ti bhavangam vocchinditva uppannamanodvaravajjananantaram dve tini vipassanacittani yam kibci aniccadilakkhanam arabbha parikamm’opacar’-anulomanamena pavattanti. Ya sikhappatta sa sanuloma-sankharupekkha vutthanagamini-vipassana ti ca pavuccati.當他如此觀照時,由於其智已成熟,(他感到:)「如今(道)安止即將生起。」於是,在有分斷之後生起了意門轉向;隨著生起的是兩個或三個緣取目標的無常等任何一相的觀智心。它們被稱為遍作、近行與隨順。當行捨智與隨順智圓滿時也被稱為「導向出起之觀」。Tato param gotrabhucittam nibbanam alambitva puthujjanagottam abhibhavantam ariyagottam abhisambhontab ca pavattati. Tass’anantaram eva maggo dukkhasaccam parijananto samudayasaccam pajahanto nirodhasaccam sacchikaronto maggasaccam bhavanavasena appanavithim otarati. Tato param dve tini phalacittani pavattitva nirujjhanti. Tato param bhavangapato va hoti.隨後生起了取涅槃為目標的(更改)種姓心,超越了凡夫的種姓,而達到聖者的種姓。在這之後即刻生起了(須陀洹)道;(該道心)徹知苦諦、斷除集諦、證悟滅諦及開展道諦,而證入了(出世間)安止心路過程。之後有兩個或三個果心生滅,然後再沉入有分。Puna bhavangam vocchinditva paccavekkhanabanani pavattanti.Maggam phalab ca nibbanam paccavekkhati panditoHine kilese sese ca paccavekkhati va na va.Chabbisuddhikkamen’evam bhavetabbo catubbidhoBanadassanavisuddhi nama maggo pavuccati.在有分中止之後,生起了省察智。智者省察道、果、涅槃,以及省察或沒有省察他已斷與還剩下的煩惱。如是必須通過修習六清淨而次第地證得的四道名為智見清淨。Ayam ettha visuddhibhedo.於此,這是清淨之分析。節卅四之助讀說明生起了意門轉向:關於道之心路過程,見第四章、節十四。於鈍根者有三個觀智心生起,於利根者則只有兩個觀智心生起(除去遍作)。導向出起之觀(vutthanagaminivipassana):這是在出世間道生起之前已達到頂點的觀智。道被稱為「出起」是因為它從諸行法出起而緣取涅槃為目標,也因為它自煩惱中出來。(更改)種姓心(gotrabhucitta):這是第一個轉向涅槃之心,以及是出世間道的無間緣。它被稱為「更改種姓」,因為它是從凡夫種姓進入聖者種姓的轉變點。雖然此智與道智一樣緣取涅槃為目標,它並不能像道智一樣驅除覆蓋四聖諦的煩惱。在趨向第二及更高的道心時,它被稱為「淨化」(vodana),而不是「更改種姓」,因為禪修者其時已屬於聖者的種姓。道:道心(maggacitta)同時執行與四聖諦有關的四種作用。在此所提及的這四種作用是遍知苦、斷除渴愛(苦之因)、證悟涅槃(苦之滅盡)及開展八聖道。於利根者沒有遍作心生起,所以在道心之後有三個果心生起;於鈍根者則有遍作心生起,所以在道心之後只有兩個果心生起。省察智(paccavekkhanabana):在四出世間道每一者之後,聲聞弟子通常都會省察道、果與涅槃,但並不一定會省察已斷除及還剩下的煩惱。如是最多有十九種省察智:首三道每一者都有五種,而第四道則只有四種。這是因為已完全解脫的阿羅漢已沒有可省察的煩惱。解脫之分析(vimokkhabheda)
節卅五:三解脫門Tattha anattanupassana attabhinivesam mubcanti subbatanupassana nama vimokkhamukham hoti. Aniccanupassana vipallasanimittam mubcanti animitta-nupassana nama. Dukkhanupassana tanhapanidhim mubcanti appanihitanupassana nama.其中,去除我執的無我隨觀名為空解脫門;去除顛倒相的無常隨觀名為無相解脫門;去除愛欲的苦隨觀名為無願解脫門。
節卅五之助讀說明當觀智到達頂點時,它即會依禪修者的傾向而平靜地只觀照三相之一,即無常,或苦,或無我。根據註疏,信根最為顯著者會平靜地觀照無常;定根最為顯著者會平靜地觀照苦;慧根最為顯著者會平靜地觀照無我。由於這最後階段的隨觀是禪修者即將體驗出世間道的管道,所以稱它為「解脫門」(vimokkhamukha)。於此,被稱為解脫的是聖道,而導向該道的隨觀即被稱為解脫門。無我隨觀被稱為空隨觀,因為它透視諸行為無我、無有情及無人。無常隨觀被稱為無相隨觀,因為它去除「顛倒相」(vipallasanimitta),即由於顛倒想而呈現的欺人的常相與穩定相。苦隨觀被稱為無願隨觀,因為它通過去除對諸行錯誤的樂想而斷除了欲。
節卅六:道與果的解脫Tasma yadi vutthanagaminivipassana anattato vipassati, subbato vimokkho nama hoti maggo; yadi aniccato vipassati, animitto vimokkho nama; yadi dukkhato vipassati, appanihito vimokkho nama ti ca. Maggo vipassana-gamanavasena tini namani labhati. Tatha phalab ca maggagamanavasena maggavithiyam.
由此,若人以導向出起之觀觀照無我,其道即名為空解脫;若是觀照無常,其道即名為無相解脫;若是觀照苦,其道即名為無願解脫。如是道根據觀照的方式而得三種名稱。同樣地,在道心路過程裡的果也依道的方式而得三種名稱。節卅六之助讀說明當禪修者通過無我隨觀證得道時,該道從空而無我的一面緣取涅槃為目標,所以它被稱為空解脫。當他通過無常隨觀證得道時,該道從無相(無行相)的一面緣取涅槃為目標,所以它被稱為無相解脫。當他通過苦隨觀證得道時,該道從無願(脫離渴愛)的一面緣取涅槃為目標,所以它被稱為無願解脫。果也依在它之前生起的道而得該些名稱。
節卅七:果定之解脫Phalasamapattivithiyam pana yathavuttanayena vipassantanam yathasakam phalam uppajjamanam pi vipassanagamanavasen’eva subbatadivimokkho ti ca pavuccati. Alambanavasena pana sarasavasena ca namattayam sabbattha sabbesam pi samam eva.
然而,在果定心路過程裡,對於以上述的方式觀照(行法)者,在每一種情況生起的果只依觀照的方式而被稱為空解脫等。但依所緣與各自的素質,這三種名稱都可應用於一切(道與果)。Ayam ettha vimokkhabhedo.於此,這是解脫之分析。節卅七之助讀說明當聖弟子證入其果定時,該果依導向證入果定的觀智種類而得其名,而不是依道心路過程裡的道而命名。這即是說,若他通過觀照無我證入果定,該果即被稱為空解脫;若是通過觀照無常證入果定,該果即被稱為無相解脫;若是通過觀照苦證入果定,該果即被稱為無願解脫。但更廣泛言之則可以上述三種名稱稱呼一切道與果,因為它們都緣取無相、無願與空的涅槃為目標,也因為它們都擁有無相、無願與空的素質。人之分析(puggalabheda)
節卅八:須陀洹Ettha pana sotapattimaggam bhavetva ditthivicikiccha-pahanena pahinapayagamano sattakkhattuparamo sotapanno nama hoti.於此,培育了須陀洹道之後而斷除邪見與疑,他成為了須陀洹。他已解脫了惡道輪迴,以及最多會再投生七次。節卅八之助讀說明須陀洹(入流者)已進入必定趣向涅槃之流,即八聖道。須陀洹已斷除了最粗的三結:身見、疑與戒禁取見(執取儀式);他對佛法僧有不可動搖的信心,也已解脫了任何惡道輪迴。於四漏(asava),他已斷除了邪見漏;於十四不善心所,他已斷除了邪見與疑心所,而根據註疏,他也已經斷除了嫉與慳心所。他也解脫了一切強得足以導致惡道輪迴的煩惱。他的行為的特徵是堅守五戒:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語與不服用麻醉品。
須陀洹有三種:
極七返有者(sattakkhattuparama);最多會再投生於人間與天界七次的須陀洹。
家家者(kolankola);在證得阿羅漢果之前再投生於良善家庭兩或三次的須陀洹。
一種子者(ekabiji);只會再投生一次即證得阿羅漢果的須陀洹。
節卅九:斯陀含Sakadagamimaggam bhavetva ragadosamohanam tanukaratta sakadagami nama hoti, sakid eva imam lokam aganta.培育了斯陀含道之後而減輕了欲、瞋與痴,他成為了斯陀含,即最多只會再回到這世間一次的人。
節卅九之助讀說明斯陀含(一還者)已斷除了較粗的欲、瞋與痴。因此,雖然這一些較輕的煩惱還會生起,但並不時常發生,而且它們的困擾力也很弱。列迪長老指出諸註疏對斯陀含會再回到的「這世間」(imam lokam)一詞提供了兩種互相衝突的解釋。其中一種解釋說那是人間,即是說他會從天界回來人間一次;另一種解釋說那是欲界世間,即是說他會從梵天界回到欲界世間一次。列迪長老認為雖然第一種解釋受到諸註疏支持,但看來第二種解釋較受到經典支持。根據對《人施設論》(Puggalapabbati)的註釋,
斯陀含有五種:他在人間證得斯陀含果,再投生於人間,及於其地證入般涅槃。
他在人間證得斯陀含果,再投生於天界,及於其地證入般涅槃。
他在天界證得斯陀含果,再投生於天界,及於其地證入般涅槃。
他在天界證得斯陀含果,再投生於人間,及於其地證入般涅槃。
他在人間證得斯陀含果,然後投生於天界,直至壽元盡時再投生於人間,及於
人 間證入般涅槃。
當知一種子須陀洹只會再投生一次,但第五種斯陀含則會再投生兩次。然而後者還是被稱為「一還者」,因為他只會再回到人間一次。
節四十:阿那含Anagamimaggam bhavetva kamaragavyapadanam anavasesappahanena anagami nama hoti, anaganta itthattam.
培育了阿那含道之後而斷除了欲欲與瞋恨,他成為阿那含;他不會再回到這(欲)界
節四十之助讀說明阿那含(不還者)已完全斷除了繫縛有情於欲界的欲欲與瞋恨兩結。他也斷除了欲漏,以及瞋、惡作兩個不善心所,而取欲所緣為目標的一切貪也不會再生起。因此他(死後)會化生到色界天,及在其地證入般涅槃。當知投生於淨居天的只有阿那含聖者,但並不是所有的阿那含都投生於該處。聖典提及五種阿那含:化生到色界天之後,他在還未活到其壽元的一半時即證得了阿羅漢道(antara-parinibbayi)。他在活了超過其壽元的一半之後,或甚至在臨死時才證得了阿羅漢道(upahacca-parinibbayi)。他不須奮鬥即能證得阿羅漢道(asankhara-parinibbayi)。他必須經過奮鬥才能證得阿羅漢道(sasankhara-parinibbayi)。他從一界投生至更高的界地,直至色究竟天,即最高的淨居天,然後在其地證得阿羅漢道(uddhamsoto akanitthagami)。
節四十一:阿羅漢Arahattamaggam bhavetva anavasesakilesappahanena araha nama hoti khinasavo loke aggadakkhineyyo.
培育了阿羅漢道而完全斷除了一切煩惱之後,他成為阿羅漢、漏盡者、世間至上應供者。Ayam ettha puggalabhedo.於此,這是人之分析。
節四十一之助讀說明首三道所斷除的五結稱為「下分結」(orambhagiya-samyojana),因為它們繫縛諸有情於下等世間,即:欲生存地。已斷除它們的阿那含不會再投生到欲地,但還是被五個「上分結」(uddhambhagiya-samyojana)繫縛於生死輪迴裡。通過證悟阿羅漢道,這五個上分結也被完全斷除;它們是:對色界生命之欲(色界欲)、對無色界生命之欲(無色界欲)、我慢、掉舉與無明。第四道也斷除了其餘兩個漏:有漏與無明漏;這是為何阿羅漢被稱為「漏盡者」(khinasava)的原因。阿羅漢道也斷除了其餘不善心所:痴、無慚、無愧、掉舉、慢、昏沉與睡眠。定之分析(samapattibheda)
節四十二:可入之定Phalasamapattiyo pan’ettha sabbesam pi yathasaka-phalavasena sadharana’va. Nirodhasamapattisamapajjanam pana anagaminab c’eva arahantanab ca labbhati.於此,一切(聖)人都能證入與各自所證得的果相等的果定。但只有阿那含與阿羅漢才能證入滅盡定。節四十二之助讀說明果定(phalasamapatti)是聖弟子才能證入的出世間安止,而其所緣是涅槃。證入果定的目的是當下得以體驗涅槃之樂。在這些安止裡生起的心是與聖弟子證悟的層次相等的果心。如此四個階級的聖人都能證入各自的果定,意即須陀洹能夠證入須陀洹果定;餘者亦可以此類推。在證入果定之前,(聖弟子)先決意要證入果定,然後從生滅智次第地培育諸觀智,(直至證入果定)(見《清淨道論》第廿三章、段六至十五)。
節四十三:滅盡定Tattha yathakkamam pathamajjhanadimahaggata-samapattim samapajjitva vutthaya tattha gate sankhara-dhamme tattha tatth’eva vipassanto yava akibcabbayatanam gantva tato param adhittheyyadikam pubbakiccam katva n’evasabbanasabbayatanam samapajjati. Tassa dvinnam appanajavananam parato vocchijjati cittasantati. Tato nirodhasamapanno nama hoti.
於此,他從初禪起始次第地證入廣大定。出定後,他以觀智觀照每一定裡的行法。如此修習直至無所有處之後,他再實行事先的任務,如決意等,然後證入非想非非想處。在兩個安止速行生滅之後,心之相續流即被中斷。其時他即已證入了滅盡定。
節四十三之助讀說明在滅盡定裡,心與心所之流完全暫時被中止。只有已證得一切色禪與無色禪(即八定)的阿那含與阿羅漢才能證得滅盡定。而且只有在欲生存地與色生存地裡才能證得該定。在無色地裡並不能證得該定,因為在其地並不可能證得屬於證入滅盡定的先決條件的四色禪。若要證入滅盡定,禪修者必須次第地證入每一個禪那。在從每一禪出定之後,他觀照該禪的名法為無常、苦、無我。他如此修習直至無所有處。從無所有處禪出定之後,
禪修者作出以下三項決意:
一、決意他所擁有的必須品不會遭受毀壞;
二、決意若僧團需要他的服務,他就出定;
三、(在佛陀還活著的時候)決意若佛陀要見他,他就出定。此外(若他想要入滅盡定七天)他必須觀察自己所剩下的壽命不會少過七天。在作完這些事先任務之後,他即證入第四無色禪,而此禪的禪心只生滅兩次,隨後他即證入了心流暫時被中斷的滅盡定。
節四十四:自滅盡定出定Vutthanakale pana anagamino anagamiphalacittam arahato arahattaphalacittam ekavaram eva pavattitva bhavangapato hoti. Tato param paccavekkhanabanam pavattati.
於(滅盡定)出定時,於阿那含,阿那含果心生滅一次;於阿羅漢,阿羅漢果心生滅一次,隨後即沉入有分。在這之後生起了省察智。Ayam ettha samapattibhedo.Nitthito ca vipassanakammatthananayo.於此,這是定之分析。修習觀業處之法至此完畢。
《葷腥經》
於是苦行者們就暫時離開喜馬拉雅山,來到有人群的聚落。當到達村落的邊境時,住在村落裡的人看到了,紛紛歡喜地出來的邀請及供養這些苦行者;在用餐完畢後,人們又提供苦行者們床、用品、食物、器具等一切日常生活用品,並說:「師父啊,請安心的留下來住在這裡,無需為生活食物及用品擔憂、操煩!」說完,村人便走了。
翌日,村人又來供養苦行者們,而且從此每天都有村人來供養………就這樣不知不覺過了四個月;苦行者們因為攝取了足夠的營養,身體慢慢恢復元氣,變的健康起來了!於是就對村人說:「朋友們!我們已經恢復健康了,該是離開的時候了!」村人也準備了許多的油、米….等類,讓苦行者們帶回到他們所住的茅棚中食用。
就這樣年復一年,苦行者們到了一定的時間,都會下山來到這個村落應供、乞食(因為營養不良的緣故);村人也很有默契,知道苦行者們會再度的蒞臨的時間,都早已準備好用最恭敬的心及食物,等候苦行者們的駕臨及應供。
在某一個時候,世尊(釋迦牟尼佛)終於誕生在人間了。當他證悟成道後,說完第一部《轉法輪經》時,隨即就來到舍衛城,暫住在那裡。世尊觀察到那些苦行者的得渡因緣已經成熟了,於是比丘僧團圍繞著世尊離開舍衛城,前往苦行者們所乞食的村落。
村人看到莊嚴的世尊及其聖弟子們,隨即就歡喜的大供養一番。世尊接受供養後,就對恭敬供養的村人們開示說法;村人由於聽了世尊所說的那些法,有些人得到初果──須陀洹;有些人得到一來果──斯陀含;有些人變成不來果──阿那含;更有些人因此出家後,證得了阿羅漢果的境界──真的是令人法喜充滿。
然而世尊只停留一天的時間接受供養及說法,隔日就返回舍衛城了。在世尊走後不久,那些苦行者也來到了這個村落,準備要接受村人的供養。但是在應供的過程中,苦行者們覺得很不對勁:因為不再像之前那樣熱情款款的相待?於是納悶的問其中一些村人:「朋友啊!為什麼你們不再像從前那樣熱絡的迎接、招待我們了?是不是你們的村民受國王責罰而有所苦惱?還是因為鬧飢荒了?再不然,就是有其他比我們更俱戒德成就的出家人來此處?」他們回應說:「師父!不是因為王罰,也不是因為飢荒困擾著村人;而是佛陀出生在這世間,那位佛陀來到這裡開示後,令很多人受到佛法利益的因素。」
此時「葷腥」苦行者聽了這件事後就問:「你們是說『佛陀』來到這裡嗎?村人回答:「是啊!師父,我們是說『佛陀』」如此三問三確認「佛陀」,心想:世間難得聽到有「佛陀」!於是心滿意足的又問:「那位佛陀有吃葷腥類嗎?」村人疑惑不解地反問:「什麼是葷腥呢?」「居士!所謂葷腥是指魚肉。」「師父,佛陀有受用魚肉。」葷腥聽了,心中很難過,心想:那可能不是真的「佛陀」。但又作意想想:諸佛名號在世上是很難聽聞到的;也許我去會會他,與他交談一下,或許就可以知道是否真的佛陀了!於是便起身往佛陀所駐足的地方出發。而「葷腥」渴望見到佛陀的心情──就好像母牛要生小牛一般的急迫。在四處探尋與趕路的關係,好不容易終於達到了舍衛城。葷腥帶著自己的隨眾進入竹林精舍。此時看見世尊正準備為大眾說法;苦行者們就慢慢地前往靠近,保持沉默而不禮拜的坐在一旁觀看。
世尊看到了葷腥等人的到來,就以平常親切的方式寒喧問候;苦行者「葷腥」於是就問世尊說:「尊者喬達摩,你是否有吃葷腥呢?」世尊反問:「什麼叫做葷腥?葷腥是什麼?」答曰:「葷腥就是魚肉類啊!」世尊說:「婆羅們啊,魚肉不是葷腥;真正的葷腥是指一切惡行,及一切不善法的雜染。」接著又說:「婆羅門!其實像你這樣問我關於葷腥食物的問題,早在上古時代,就有一名叫低舍的婆羅門也同樣詢問過迦葉佛關於葷腥食物的問題,而迦葉佛所解說的答案,也和我對你所說的一樣。」
在很久很久以前,迦葉菩薩修滿八萬大劫種種波羅蜜後,最後一生在波羅奈婆羅門家中投生。而迦葉菩薩未來成佛後的第一個弟子—低舍,也同樣在這一天投生於婆羅門的家中。從小,他們倆個就一起玩、一起長大……有一天,低舍的父親告訴低舍一個預言:「迦葉以後會出家修行證悟成佛;而你也將會在他的坐下出家,然後離苦解脫…」低舍聽了父親所說的預言之後,就跑去找迦葉菩薩並說:「朋友!我們兩個同樣都出家好不好?」迦葉菩薩允諾答應了。
時光過的非常的快,他們兩個都長大了。有一天,低舍告訴菩薩:「走吧,朋友!我們該去出家修行了吧?」菩薩此時並未答應,於是低舍心想:「也許是菩薩心智未開,所以不想離開。」然後就自己一個人到仙人墮處出家,之後就在森林的山腳下蓋茅棚自修。
菩薩雖然沒有出家,但卻在自己的家中用功,他勤修數息法,然後達到四禪定得神通。直到有一天,他來到皇宮外的菩提道場出家,出家後僅用七天的時間就證得了無上正等正覺—佛陀。成佛之後的迦葉佛,來到仙人墮為二萬個苦行者初轉法輪,而這二萬個苦行者聽了佛法後就在迦葉佛坐下出家,也證得阿羅漢境界。當時有一位名為期期(kik?)的迦尸王,供養侍奉這二萬位出家眾的四資具(衣服、飲食、醫藥、臥具等日常生活用品)。
有一天,仙人墮處來了一位找藥草的波羅奈居民,當他來到了苦行者所居住的茅棚時,就禮敬茅棚裡的苦行者,然後站在一旁。苦行者看到他,便問他:「你從哪裡來的?」居民說:「師父,我從波羅奈來的。」苦行者又問:「在那裡有什麼特別消息嗎?」居民回答:「師父!在那裡有一位名為迦葉的修行人,已經成佛了!」成佛?苦行者聽到世間難得的名號(佛號),心中生起莫名的喜悅與歡喜,脫口就問:「他有沒有食用葷腥類呢?」居民疑惑的問苦行者:「什麼是葷腥?」苦行者說:「就是魚肉阿。」居民回答:「師父。世尊有吃魚肉。」苦行者聽到世尊有食用葷腥,心中非常難過;於是決定要去迦葉佛那裡去求證與阻止其食用魚肉類的葷腥。 苦行者隨手帶了簡單的資具用品,然後日以繼夜的趕路,終於在一天傍晚,抵達了波羅奈而進入仙人墮處。此時苦行者看到世尊坐在座位上正準備為大眾開示說法;苦行者於是靠近世尊,保持沉默而不禮拜的站在一旁觀看。世尊看到了苦行者,就以平常親切的方式寒喧問候;然後苦行者就問世尊:「尊者迦葉,您是否有吃葷腥呢?」迦葉佛回答:「婆羅門,我不吃葷腥。」苦行者聽了就隨口讚嘆:「太好了,尊者迦葉!您沒有吃別人的屍體,真是太好了、太美妙了!這樣對您的出生背景、姓氏和家庭(婆羅門種族),是一切恰當的事。」顯然苦行者所指的葷腥,與迦葉佛所謂的葷腥是不一樣的、是有差落的!但是迦葉佛不當場點破說明的原因,是因為決定翌日不托缽而接受期期國王的供養時,藉著這樣的因緣對苦行者低舍探討及說明有關葷腥的定義。 隔日,期期國王看到為乞食而遊行的比丘僧團中,沒有見到世尊時,就上前詢問世尊的下落;當他知道世尊還在寺裡時,於是就準備了許多種肉製品的食物及稀飯,送到寺院供養世尊!此時世尊早已鋪好坐具及座位等待迦尸王的供養,在一旁的苦行者自己也煮了葉子來吃。
當旗旗國王帶來供養世尊的食物時,苦行者不敢相信自己眼前所見到的事實:他看到世尊喝了肉類所熬的粥後,竟然一片接一片、一口接一口的把肉往口中塞。苦行者覺得自己好像被耍、被騙,於是憤慨地質疑兼罵的說:「迦葉!你說謊,你打妄語;你說你不吃葷腥的,但是你現在手裡及口中的是什麼?你這樣的言行舉止不一,是被諸佛所批評苛斥的!」接著又說:「而且那些住在山腳下吃森林樹木根果草葉維生的賢人們是不說妄語的!那麼迦葉你呢?這算什麼嘛?」 於是苦行者低舍連續說了三個偈頌諷刺、辱罵、反問迦葉佛:
那些食用正當取得的娑摩迦(芝麻、粟栗類)、金古羅迦(瓜子類)、支那迦(山上的豆類)和葉果、根果、藤果的人,他們不會為了感官欲望而說謊。』
『吃別人施捨的、精心製作的精美食物,吃稻米製作的食品,迦葉啊!這樣的人吃葷腥。』 『迦葉你說道:「葷腥對我不適宜。」梵天的親屬啊!而你又吃精心製作的鳥肉米飯。迦葉啊!我倒要問問看:你說的葷腥是什麼?』
面對低舍情緒忿怒所說出的諷刺、辱罵及反問,迦葉佛回答如下的偈頌:
『毀滅生命,殺、砍、捆、偷盜、說謊、行騙、欺詐、虛偽、與他人之妻同居。葷腥是這些,而不是食肉。』
『放縱愛欲,貪食美味,沾染污垢,信奉虛無,不公正,難順應。葷腥是這些,而不是食肉。』
『粗暴,魯莽,背後罵人,背叛朋友,冷酷,驕傲,吝嗇,不肯向任何人施捨。葷腥是這些,而不是食肉。』
『忿怒,迷醉,固執,偏頗,欺誑,忌妒,吹牛,驕傲自大,與惡人交往。葷腥是這些,而不是肉食。』
『那些卑鄙的人在世上作惡,他們品行惡劣,負債累累,造謠毀謗,弄虛作假。葷腥是這些,而不是魚肉。』
『魚肉,齋戒,裸體,削髮,束髮,身上塗灰,穿粗皮衣,侍奉祭火,世上許多不朽的苦行、頌詩、供奉、祭祀、順應節氣,所有這些都不能淨化一個沒有擺脫疑惑的人。』
『那些人在世上對眾生肆無忌憚,取人之物又傷人之身,邪惡,殘忍,粗暴,無禮。葷腥是這些,而不是食肉。』 『那些人貪婪,充滿殺機,經常作惡。因此,他們死後走向黑暗,頭朝下墬入地獄。葷腥是這些,而不是魚肉。』
『智者守護感官,控制感官,立足於正法,喜歡正直和溫和。他擺脫束縛,拋卻一切痛苦,不執著所見所聞。』
『世尊就這樣反覆地講述這個道理,這位擺脫葷腥、無所執著、難以效仿的牟尼用鉻種偈頌闡明這個道理,這位通曉頌詩者明白了這個道理。』
『聽了佛陀講述的這些擺脫葷腥、排除痛苦的妙語,他謙恭地向如來致敬,當場選擇出家。』當葷腥苦行者聽了佛陀所講述的這些道理之後,請求在佛的座下出家,其五百位苦行者也跟隨葷腥出家──葷腥出家不久便成就阿羅漢道果。
这里的迦葉是葷腥苦行者对迦葉佛的称呼
参阅 :《葷腥經》(第二品第二章)
