根据科学的研究，人的思想与理解能力，是经过亿万年的发展才完成。当思想工作还未完成全发展时，人会觉察有某种力量使大自然操作。由于他们的不能明白大自然是如何操作的，他们就开始想像同，一定是有一个在创造维持这些发生的现象。为了协助人们明白这个概念，人民把这个能量转变成一个形状，然后 以塑像和绘画来呈现。这些“精灵”或力量，对于为善与不做坏事的人类是很重要的，因为他们会奖赏那些做善事的人。通常我们都会有恐惧，忧虑，怀疑心与心情不稳定，所以我们需要依赖某一个人的保护。最终这股力量就转变成为一个神。现在有一些人每件事都依赖神。这就为什么他们尝试推介这样的构想，说是一个永恒的灵魂从这里离开，而永恒地停留在天堂。那是要满足永远生存的贪念。佛陀说每个出生的东西，都受制于变化，腐烂和灭亡。
当我们分析佛陀的生命，我们可以看到他从没有把自己介绍成是神的儿子，或神的使者，而是一个开悟的宗教导师。同时佛陀也不曾被介绍是另外一尊佛的化身。佛陀不是另外一尊佛所创造出来的，所以佛陀不是另外一尊佛的转世。他是自己一个人，经过很长的时间的努力，一生又一生，发展以及修持所有的崇高素质、道德、智慧，即我们所说的，波罗蜜多或圆满的德行。当他把这些崇高的素质修持得很圆满之后，他证得了开悟：那即是彻底的明白宇宙是如何操作的道理。他发现到并没有神创造宇宙。
人们问他怎么能在没有得到任何神的支持之下而能证得开悟。佛教徒坚信每个人都能发展其思想，以便明白每件事。“manussa “这个字在很语言里都是指人类。但“mana”这个字的意思是指思想，因此“manussa”是指能够发展及修持其思想至圆满境界的人类。除了人类，宇宙中没有其他的众生能发展其思想到一个极限，而得到开悟。即使神灵都不能成佛，因为他们不能发展其思想到此极限。他们具有世间的感官的，和平的，以及丰富的生存境界，但是他们的思想能力很贫乏。只有“manussa”或人类才可以成佛或成觉悟者。当人们说佛陀不是神时，我们不应尝试去证明他是神。如果我们尝试去证明这点，那实际上我们是在降低开悟的观念。有些人宣称他们的神曾经给人类带福音。如果那个福音不在大庭广众宣布他的福音，反而只是揭露给一个人而已。佛陀并不鼓励任何人要相信任何事情，或宣称他是受更高的力量的指示是这么做。
有一天，一位基督教的牧师带领他的信徒来和我讨论关于佛教的问题。他问道：“你能否真正的告诉我，佛教是相信什么的？”然后我就告诉他们，坦白的说，佛教徒是不“相信”任何东西的。于是他指着我的书“佛教徒的信仰”而问，“你为什么写这本书？”我告诉他，“我为什么要写这本书，是要给你去读，看看到底有没有任何东西可以给你相信。”“既是这样”他问，“你能否告诉我，佛教徒是做些什么时候？”我告诉他，佛陀对这问题已给了答案。佛陀曾经劝告我们要做什么。不要只是相信，修行的过程是要经过学习理论，实践和验证这三个步骤。首先，我们一定要尝试明白事理，因为我们不能盲目去相信我们不能明白的事物。佛陀说首先你一定要尝试明白事理。
在他所教导的八正道中，第一项便是正见。佛陀开始弘法时就要他的信徒培养正见，而不要盲目的信仰。经过学习之后，我们得到很多关于佛陀和他的教法的微妙的知识。你必定要实习所学到的东西。如果你还不能明白，你就会根据自己的想像而造出很多的见解。他的劝告是实践你通过理解而学到的东西。实践后你就会体验到其结果或效应。之后你就知道这是真实的。这就是佛陀所教导的学习，理解和实践三个方法。这是我们生活于这世间，消除痛苦的方法。现在你就明白，佛陀传教的方式，不是要我们相信任何事情，而是要学习，实践和体验其结果。
例如：佛陀说你一定要善良，你一定要诚实。明白了这教法之后，你尝试去实践，当他们知道 你是个很善良和诚实的人，每个人都尊敬你。没有人要去捣乱你或控诉你，而是尊敬你。这就是你体验到的好的结果。同时佛陀说，你一定要根据自己的的经验层次去理解事情。你可以测验你的实践的结果。你明白为什么有些事情是错的，又为什么有些事情是对的。同时你不因为这些命令或戒条是来自天堂就跟从他们去做。你有一个能思考的头脑，也有常识去明白事理。我们的理解力和我们自己的经验，是已经足够给我们去明白 为什么有些事情是错或对。例如佛陀劝诫我们不要破坏其他有生命的众生。他没有以宗教的法律来推介这个道理。因为一个明理的人一定知道杀生是残忍的事。这也不难明白为什么这是坏事，因为当另外一个人来尝试杀害我们的时候，我们肯定是不喜欢的。还有，他说当你的贵重的东西被某人偷时，你的感觉又是如何？同样地，当我们偷别人的财产时，他们是会不喜欢的。我们是不需要从任何神，或佛陀，或耶稣那时取得命令，才能明白这个简单的概念。许多宗教的导师出现于世间，是要提醒我们所忽略或遗忘的事情。你们自己的的经验和理解已足够给你们知道为什么某些事是对或错而有余。
佛陀劝诫我们要思考与理解。我们有推理的能力，我们有常识，不像其他的众生，虽也有思想，但却不能有理智地思考。他们的思想只局限于寻找食物，栖息处，保护和感官的享受。他们不能把思想展延的更远。但是人类有个会思考的思想，能理解至最高的水平。这就是为什么科学家能够探究与发现，许多我们以前从没听过的许多事情。在这个世界上没有其他的众生，能发展他们的相思到这个极限。这就是为什么只有人类才能成佛。只有发展其思想，人类才能证得开悟。佛告诉我们，要根据我们的经验去做。之后，我们就可以体验其结果。其他宗教的信徒，在互相称候时说，“神祝福你”，但佛教徒却很少在称候时说佛陀祝福你。他们诵念“BUDDHAM SARANAM GACCHAMI”（我向佛陀寻求皈依）。假如他们相信可以向佛陀寻得皈依外，为什么他们不说“佛陀祝福你”来称候他人？佛陀也曾劝诫人们，当他们有恐惧时就忆念佛陀。
那么我们的话题是，“佛陀在哪里？”。我们可否说他是在天堂，或者是居住在涅盘，或者是居住在另外一个地方？他去了哪里？我们一定要记得，我们所问的每一件事都是从世间的观点出发的。在证得了开悟之后，佛陀说，“AYAMABTIMAJATINATTHIDANIPUNA BAVO”，这是我的最后一次的出生，再也不会再来出生了。我已经停止了在这世间，生生世世，出生又出生，体验了无尽的痛苦。人们所体验的欲乐或娱乐只是短暂的感情上的满足，它们在很短的时间内就消失。这造成了苦。
我们的一生中，在身体上和精神上都体验巨大的痛苦，忧虑，疼痛，困难，灾难和不满足的痛苦。达世界上没有一个人会对他的这一生感到满意，每个人都会埋怨或发牢骚，他的身体或精神方面痛苦的束缚。以身体或其他形状生存，我们不能克服身体和精神方面的痛苦。所以，如果我们不喜欢遭受痛苦，最好做的事，便是停止生存。我们贪恋生存。这种贪恋和执着，在我们的思想中非常的强烈。因为贪恋和无明，尽管有这些痛苦和麻烦，疼痛和疾病，和很多其他的问题，我们都要生存。现在观看这世界上发生事情。整个世界是一个战场，全世界各地人们制造暴力，流血，战争与破坏。动物的生存并没有制造许多这类不需要的问题，而遭受痛苦。当它们饥饿时，它们出去捕捉其他的动物，在满足它们的饥饿后，便去睡觉。但人类不贪求许多其他的东西，是不会满足的。贪恋和执着在人类的思想中是这么的强烈。因为妒忌，敌意，愤怒，仇恨，残忍，邪恶等念头就生起。其他的众生，不会把它们的残忍心发展这个极限。人类有宗教。宗教不只是膜拜和祈祷，也要能对其他的众生作一些服务，那就是避免有一些坏的念头，以便能为他人服务。虔诚心这方面在宗教固然是重要，但单独这样是不会发展其思想，以获得正确的知见或智慧。在佛陀还未入灭之前，很多人召集在一起，以鲜花供佛，礼敬他。佛陀嘱咐他们回去。他说如果他们真正地要尊敬他，与其供奉鲜花及礼拜，他们应该实践至少一个他给他们的劝诫。那么他们是真正地尊敬佛陀。
现在你们就可以明白佛陀所要的是什么。宗教的生活方式，不只是祈祷，而是遵循他所给的一些劝诫。有一次，有一个名叫BAKKULA的和尚，他每天都来到佛陀面前坐下，并注视他。有一天，佛陀问他，“你在这里做什么？”他说，“当我看到你的身体的时候，它给我很多的喜悦。”于是佛陀说，“BAKKULA，从观看这个肮脏，污秽和不永恒的身体，你能得到什么？你只是在娱乐你的情感，你绝不会得到知识或理解，除了娱乐你的情感 之外。通过身体，你不能看到真正的佛陀，这身体不是佛陀。”接着他说，“只有明白佛陀所教导的佛法的人，才能见到佛陀。”当我们明白佛陀所教导的佛法的之后，真正的佛陀就出现在我们的思想中。从这里你就能够明白，佛陀是不特别在意于这身体。当你研究印度的历史时，就知道几乎有500年的时间，都没有佛陀的塑像，因为佛陀不鼓励任何人树立他的塑像。是希腊人造佛像以及其他的宗教标志。如今，全世界各地都有许多形状的佛像。
一些宗教的信徒，谴责我们是偶像的崇拜者。实际上他们是不知道佛教所做的是什么。佛陀入灭的几百年后，有一位很著名的和尚UPAGUTHA。他是一们很欢迎的讲经法师。当他演讲时，千百名的人齐集来聆听。凶恶的魔罗就非常不高兴，因为越来越多的人虔诚信仰宗教。
魔罗不是众生，而是强烈的思想障碍者，它能阻止人修道。魔罗于是化身为一位魔王。这位魔罗就在寺庙的对面表演非常吸引人的娱乐，跳舞，唱歌，尽情欢乐。于是信徒就慢慢地转去观看魔罗的。没有人来听他演讲了。UPAGUTHA决定要教训魔罗一下，于是他也去观看表演。当表演结束后，UPAGUTHA说他的真的很欣赏这个表演。“我很欣赏 你的表演，我要给你的颈项带上花环”。魔罗感到很骄傲。当UPAGUTHA把花环给魔罗戴上时，魔罗觉得花环有如一条蟒蛇，把他的颈项紧紧地束住。他尝试把它拔出，但却不能够。于是他去找帝释天王，请求他帮助把花环解下。帝释天王也尽他的本事去拔，但他也不能把花环拔出来。于是他又找梵天王。在那时代，梵天王被视为是创造宇宙的神，他请求梵天王代为解除花环。他也试过了，但不能拔出。梵天王便告诉他，只有那个放上花环的人才能解除它。魔罗只好回去，乞求UPAGUTHA把花环拿出，不然他会死去。UPAGUTHA说，“这不难，但有两个条件我才能做。第一，你一定要答应，你不要再捣乱我们的任何法会。”魔罗同意了，“第二件事是，你曾经见过佛陀，因为有很多次，你曾经尝试捣乱佛陀。佛陀入灭后几百年你还活着。你有神通力能变成佛陀的身体？”魔罗说，“是的，我可以做到，如果你答应，当我现身为佛陀时，请答应不要拜我，因为我不是一个圣人。”UPAGUTHA法师说，“我不会拜你。”然而当他现身为真的佛陀的时候。UPAGUTHA法师向他礼拜。魔罗大喊，你答应不会拜他（佛陀）的。UPAGUTHA说，“我没有拜魔罗。我是拜佛陀。”
这是一个告诉人们，礼拜佛像的很好的例子。当你请一尊佛像礼拜，你是把佛像当作禅修的对象。不是礼拜偶像。你是通过这个象徽，把佛迎入你的思想中。从以下的事件，就可以明白，佛像如何能吸引人的思想。在世界第二次大战时，在缅甸的一位陆军总司令发现一尊很庄严的佛像。他被这佛像吸引住了。他把这尊佛像送给英国的首相邱吉尔，并附上一张字条说，“请把这尊佛像放在你的桌子上。每当你有任何忧虑或烦乱时，请看这尊佛的面孔。我相信你的心情会得到平静。
印度的前首相尼赫鲁被英国政府逮捕。当他在监狱中时，他的衣袋中有一尊小佛像。他把这佛像拿出来放在桌上，看着它，想到，“假如，尽管遭遇到世界上这么多的麻烦，问题和困难，佛陀还能保持着笑脸，为什么我们不能学习这位伟人的榜样呢？”
法国的一位学者叫ANATOLE FRANCE，参观伦敦的博物院。这是他一生中第一次看到佛陀 的圣像。看到佛像时，他说，“假如神从天堂下降到地球，不是别人，他就是这个塑像。”然而，佛像不是很需要的。很多人可以修习佛法而不需要有佛像。佛像不是强制性一定要有的。我们不膜拜，我们不祈祷，我们不向佛像祈求什么东西，我们只是礼敬，我们尊敬一位伟大的宗教人物的塑像。
我们的一位会员在家中供奉一尊佛像已经有45年了。有一天，一些教会的人士来到他的家，告诉他，他是在膜拜魔鬼。他不晓得要如何回答他们。这是很奇怪的一件事，因为他拜佛像已经45年了，竟然在人家谴责他时，不知道要讲些什么。这是一些佛教徒的弱点。他们只是跟随传统，膜拜，祈祷，供奉，诵念，他们不明白佛陀的教法。现在你们应当能明白，有没有佛像 ，你们都可以修习佛法。因为这身体并不是佛陀。
根据大乘佛教的说法，是佛有三身，即报身，应身和法身。他用报身和应身从事吃饭，睡觉，行走，说话，劝诫，宣讲佛法。他用身体来做这一切的活动。当佛陀证得涅盘后，这两个身就消失了。但是佛的洗身是绝不会消失的。根据大乘佛教，阿弥陀佛是在极乐世界的净土。那些以恭敬习称念他的名号，以及礼拜他的人，就能往生净土，最终有机会证得涅盘。根据他们的想法和信仰，这个观念给人很多的希望和信心，因为佛陀还活着，他要等到众生得到救度之后才进入涅盘。
佛陀曾经说过，“佛陀有没有出现都好，但佛法是永远存在这世间的。”当佛陀出现时，他觉察到人们已经把真正的佛法给忘记了。佛陀说明，“我所领悟的佛法，不是我创造的新佛法。”这佛法 都一直存在，只是给人错误的诠释，他们根据自己的想像，完全污染了佛法的清净性。甚至在今天，佛陀已经启示了佛法的真理有2500年，这事情还在发生。在很多国家很多人以佛陀的名义，做很多的错事。他们并不真正地跟随佛陀所给予的劝导。他们把他们的传统文化习俗与佛教混合起来，而把这推介为了佛教。作为佛教徒，我们一定要学习佛陀所教导的，并实践他所教导的道理，以便寻找我们的解脱。
人们问，佛陀在哪里。在实践佛法时，是不需要知道佛陀在哪里或他去了哪里。例如，电是某一个人发现的。我们是不是很需要知道是谁发现电的。他在哪里，他来自哪个国家和他的名字。我们的责任是使用电而已。还有那些了原子或原子能的人，他们能利用这个原子能从事建设性或在破坏性的目的。我们的责任是以正当的方式去使用这个能。而是不需要知道是谁发现在这个原子能。人胶发现电脑和电视，但却不需要知道他们的名字和详细的情形。我们的责任是使用它们。
同样的道理，不要问佛陀在哪里，或他去了哪里。假如他所教的佛法是真正的，可以得到又有效应，为什么需要知道佛陀在哪里。佛陀从没说过，他能把人送到天堂或地狱。佛陀能告诉你，要得到解脱，什么是应该做，与什么是不应该做。他不为你做每一件事。你的责任是，实践佛陀所教导我们的道理。别人说神能洗脱人们所造的罪恶。佛陀从不说罪恶是由一个人所创造，而它可以被另外一个人洗脱。既非佛，也不是神，能做到这一点。当一个人临要死的时候，说他相信神，他所创造的种种罪恶，神能给他拿掉吗？例如你是脾气非常暴躁的人，你知道这是不对的，但你不知道如何去除它。因此你去拜神，向他祈祷，请求他把这恶性从你的思想中拿掉，你想任何神会做得吗？佛陀也是不能够把它从你的思想中拿掉。佛陀只能告诉你，如何用自己的努力去移掉你的嗔怒。没有人，除了你自己通过理解，才能帮助你。你自己应当觉察，“嗔怒心是很危险的，它能制造很多麻烦，问题和困难，同时也伤害和捣乱别人。我一定要尝试减低我的嗔怒心，用我的思想的能源，创造坚强的决心，把嗔怒心从我的思想中抽出。”所以佛陀或神不能把我们自己造的罪恶洗脱，只有我们自己才能够。佛陀曾经给一个好的劝诫。假如任何人犯了坏行为或恶业，他们是不可能靠求神或佛去除这效应。然而，当他们知道已犯了坏行为，他们一定要停止不再犯这坏行为。你必须要思想上做出坚强的决心，才能造出更多多的善业或善行。当你发展你的善行时，你在较早时所做的恶业的效应，将被善业所克服。
就以鸯崛利摩罗（ANGULIMALA），这个杀了将近一千人的杀人王为例吧。佛陀知道他的要杀佛陀，因为他已完成了杀死了999人。他的誓愿是要杀死一千人。所以，他看到佛陀时很高兴，想要把佛陀抓住。佛陀就显现一个小神通。佛陀知道是很难用说法来控制他，于是就以正常的步伐向前走，让他在后面追赶，虽然他已跑了将近四里路，他都不能接近佛陀。于是他就就叫佛陀停下来，佛陀知道是时候可以和他说话的时候 了。佛陀说，“我早已停下来了，只是你一直在跑。”鸯崛利摩罗说，“你怎么能说你已经停下来了，我明明看到你是在走着。”佛陀回答道，“我已经停止，意思是说我已经停止杀生或破坏众生。你一直在跑的意思是你还在造恶业。如果你停下不跑，你就可以抓到我。”鸯崛利摩罗说，“我不明白你所说的话。”佛陀说，“我已经停止杀生，而你还是在做着，这就是一直在跑的意思。你是一直在轮回流转。”于是鸯崛利摩罗知道他是错了。他决定跟随佛陀，出家为僧，并开始修习禅定。后来他证得阿罗汉的果位，得到涅盘之乐。恶业没有机会抓住他。他不断地发展善业，所以恶业没有机会影响他。这就是佛陀所说的。佛陀教导用这个方法来克服恶业的效应，不是向任何神祈祷，而是做多多的功德善行。
假如我说佛陀是有身体形状，现在是活在宇宙的某一个地方，这是违犯佛陀的教法。另一方面，假如我说佛陀没有身体形状，现在不活在宇宙的某一个地方，很多人会很不高兴，因为他们有生存的贪念，而这贪念是不能满足的。所以，他们 说这是空。并不是空，这是身体和思想痛苦的结束，以及体验到涅盘或解脱的快乐。另一方面，有一些人的确很需要佛陀的身体形像来平静他们的思想，减低他们的紧张，恐惧和忧虑。然而，我们说佛陀是活着或不是活着，都是不对的。如果说佛陀的教义或教法能给我们体验到和平，生活满足，那已是太足够了。我们打一个比喻，有一个医生发现一种很有效的药。如果这药可以得到，又假如它能治病，我们是不是很需要知道这医生在哪里，或者他是否还活着？最重要的事是服了这药以后，能去除我们的病痛。同样地，佛陀的教法非常足够去解除我们的痛苦。佛陀给我们可自由思想的权利，以便用我们的常识去明白，某些事情是否是错的，或用推理去理解，事物存在的真正的性质.
另一方面，宇宙间没有任何的地方存在的东西，是不会腐烂，不会消减的，因为所有的一切，都是元素，能量，思想能量和业果能量的组合。所以，是不可要这些能量和元素或思想永远停留而不变化。如果你能明白这个道理，那么，佛陀的教法，将能帮助你明白如何面对你的问题和困难，克服我们的不能满足的痛苦。不然的话，我们将得面对身体和思想上的痛苦，不能满足的痛苦和失望。我们必须要很明智地做事，才能解除我们的问题。一味地祈祷，向任何人膜拜，是很难解除我们的痛苦的。但是通过理解我们的问题和困难的本质，以及我们的问题和困难的原因，我们就能够解除这类的问题。
很多人问佛陀去了哪里？如果有人说他去涅盘，那他们会想像涅盘是一个地方。涅盘不是一个地方，它是一个给我们去成就，以及体验我们的最后的解脱的思想境界。我们不可以说，佛陀已去什么地方或佛陀还生存着，而是他体证了涅盘或生命的最终目标。
所以，对这问题，“佛陀在哪里？”的最好的答案是，佛陀是在你的已觉察究竟真理的思想中。
