可以降龍卻無法照顧自己
佛在世的時候，有一位具神通的比丘叫「沙伽陀」。有天，某地方出現毒龍吞噬人們。沙伽陀比丘運用神通降服了毒龍，為民除害。國王及全國百姓都非常感激他，問他喜歡什麼？他說在家的時候喜歡喝酒。大家就拼命送他酒，他也就喝了。
有一天，佛陀與阿難外出經行時，看到路邊躺著一個人，那個人吐得一蹋糊塗，衣服都弄髒了。群鳥飛到他四周吃吐出來的穢物，還在他身上跳來跳去，大小便，很是喧鬧。那人身上穿的好像是比丘的袈裟。
阿難問：「那人是誰？」
佛陀說：「沙伽陀比丘。」
阿難：「哦！他不是有神通嗎？而且他曾降伏毒龍，為民除害。」
佛陀：「他現在連自己都照顧不了，還降龍！」
在律藏裡面的沙伽陀，禪定工夫一流，而且有神通力，卻功虧一簣，令人覺得惋惜。犯戒就在一念之間，有時候一個缺口沒處理好，堤防就崩潰掉了。持守戒律是要付諸身、口、意的行動，並非只是知道理論，而是要成為實際的踐行行為。
持戒是尊重生命的展現
持戒是自己守法，遵守道德行為。不但保護自己，也保護別人，讓別人有生存的權利。
转载： 戒的學習與檢核 作者：釋悟因 文章来源：光莊嚴
2008年9月28日星期日
貧生童子
在佛陀時代的印度王舍城地方，有一位商人的兒子，因為父親出海經商，遇難死於海上，他們家裏，僅靠他的母親做苦工並向鄰里親戚們借錢維持生活。因為他家太窮了，所以大家都叫他貧生童子。
貧生童子漸漸長大了，並且也學會了好多謀生的本領。有一天他偶爾跟著他的同學們到佛陀的竹林精舍去玩，竹林精舍的門前廊下，畫著很多各式不同的畫，同學們看了，除了覺得好玩，並沒有什麼反應。但在貧生童子看了之後，不唯感覺興趣，而且還向站在一旁的出家人問長問短。
那個出家人，非常和氣，非常詳細地，將那些畫的意思，向他講了一遍。這在貧生童子聽來，每一幅畫，都是一個生動的故事。
那些畫裏面，畫著天、人、地獄、鬼、畜生的種種形態。有的使人害怕，有的使人恐怖，有的使人喜歡，有的使人嚮往。同時，貧生童子在那個出家人的講述之中，知道了無論是誰，如果不能修道了生死的話，生生世世，永遠都在天上、人間、地獄、鬼、畜生之中，來來去去地投生和死亡。當然，貧生童子已經看到了畫中的地獄、鬼、畜生，都是受苦的，都是可怕的，只有天上的天人是快樂的，是逍遙自在的。
「我想生天，怎麼樣才能使我生天呢？」貧生童子問那個出家人。
「哦！很好，太好了，你想生天嗎？」那個出家人向他淺淺地一笑，並且懇切地告訴貧生童子說︰「如果你能出家受戒和持戒的話，一定可以生天的；如果努力修行，還能夠了生脫死呢！」
貧生童子想了一陣，他覺得家中還有年老的母親，出家實在不忍心，於是接著再問︰「我不能出家，除了出家，還有什麼方法可以使我生天呢？」
「那麼，你就受五戒，做一個在家佛弟子吧！」
「什麼是五戒呢？」
「第一不殺生，第二不偷盜，第三不邪淫，第四不妄語，第五不飲酒。」
「噢！那太多了，恐怕我還是無法做到。除了這些，還有另外的方法能使我生天嗎？」 那個出家人看看貧生童子，心裏想︰世間上的眾生，根機的差別太多了，這個孩子，也許現在的機緣尚未到達最高的階段，還是用最簡單的方法來接引他吧！於是便對貧生童子說︰
「如果你能供養佛陀及此間的出家僧眾，這一供養的功德，也可使你生天的。」
「供佛齋僧？那要多少錢呢？」貧生童子雖然很窮，但他以為這倒不妨可以試試的。 「我們竹林精舍的出家人很多，通常為我們辦一餐供養，要花費五百個金錢哩！」
「好的，我就這樣做吧！」五百個金錢，對貧生童子來說，幾乎是一樁夢想不到的事，他家裏窮得連一日三餐都不易維持，那裏去找五百金錢呢？可是他的信心很堅強，他一口答應了。 貧生童子回家之後，想到了一個辦法，並且也告訴了他的母親，他說他從明天開始，去幫有錢人家做苦工，一直做到足夠五百金錢的工資時，他就拿去供佛齋僧。他的母親非常慈祥，但卻也不以為然地說︰
「供養佛陀及出家的僧眾，實在是一樁好事，然而像你這樣小小的年紀，誰會要你做苦工呢？」
貧生童子雖然自知年紀小，但他相信為了供佛齋僧，一定會使他達成目的的。於是，一天、二天、三天．．．．好幾天過去了，他天天到街上去找工作做，天天總是失望地走回家。最後看到一個大富人家為了起造房屋，要雇大批的工人，他便自動地走了過去。
「去去去！小孩子，你能做什麼！」那個富翁也是不要他。
「難道說你們是先付工錢後做工的嗎？」貧生童子也生氣了。
「那倒不是的。」富翁回答。
「既然不是，能不能先讓我做一天試試，如果滿意的話，就給我工錢，否則你就不要給我工錢，明天我也不來了。」
「你不要錢，我也不放心讓你做，你會糟蹋了我的材料。不過，看你小小年紀，可憐巴巴地，就讓你做一天試試罷！」
富翁終於對貧生童子開恩了，但是一天的工做完之後，竟然大大地出乎富翁的意料之外，不但貧生童子善於做工，並且比其他的工人做得又快又好；尤其他能講故事，邊做邊講故事，其他的工人為了要聽他講故事，就不得不跟他一同工作，一同進行。因此工作一天下來，同樣多的工人，要比以往的工作成績，多出一倍以上。
因此，那個富翁笑咧著嘴，對貧生童子和藹地說︰「好孩子，你真會做，明天一定還要來唷！一直到工作全部做完，你才能夠不來，否則的話，我就不付你的工錢。
「好的，工錢留到最後一齊算好了。」其實這也正是貧生童子求之不得的事啊！
做了許多時日之後，這一富翁家的工作做完了，結算工資，共計四百五十個金錢，距離五百個金錢，尚差五十個，對著這筆工資，他非常傷心，傷心得哭泣起來，因為他想︰
「除此之外，又從何處再賺五十個金錢的工資呢？」但他這一哭泣，引起了富翁的懷疑︰
「小孩子，我沒有因為你年紀小而欺侮你呀！你的工資是一分一釐照算的呀！難道你以為四百五十個金錢還不夠嗎？」
「不是的，我相信你是最最善良的大富長者，你不會欺侮我。但我為了供養佛陀及竹林精舍的出家僧眾，做了這麼久，還差五十個金錢，這叫我怎麼辦呢？」貧生童子說出了他的心願之後，竟然大大地感動了那個大富翁，他想︰
「我這樣富有，也不曾想到供佛齋僧，這個窮苦的孩子竟會以做苦工的代價，用來供佛齋僧。」因此他就慨然地說︰
「孩子！你不用哭泣了，我給你補足五百個金錢就是了。」
這是一個好辦法，好消息，但這對於貧生童子，仍然不能釋然於懷，他不知道加上了別人的五十個金錢，是否還能生天？他去問佛，佛說︰「孩子，你會生天的，當你最初發心要供佛齋僧的時候，就已決定你將生天了。」
貧生童子，把這事情告訴了他的母親，他的母親很高興，但也很難過，因為他太窮了，如要供佛齋僧，竹林精舍那麼多的出家人，全部來應供，叫他們坐在那裏呢？沒有像樣的客廳，也沒有足夠的桌子椅子，還有煮飯的灶，煮菜的鍋，盛飯的桶，裝菜的盤，總之，一切的一切，都沒有辦法把這樁供佛齋僧的大事情做好。
貧生童子急中生智，他做苦工的東家，不是剛剛造了新的房屋嗎？這樁大事，如能借在富翁富裏做，那就太好了。
當然，能有佛陀光臨，為自家的新房子光照一次，實是難能可貴的事，那個富翁也就欣然接受了貧生童子的要求。
先一天，貧生童子便去竹林精舍，頂禮佛足，請求佛陀慈悲哀愍，第二天上午，到那富翁的家裏，接受他自己的供養，佛陀默默地答應了。
第二天一早，貧生童子，在那富翁家裏，上上下下，裏裏外外，進進出出地忙碌著，富翁的全家乃至每一個奴婢，也都忙碌著，汲水的汲水，劈柴的劈柴，洗菜的洗菜，煮飯的煮飯，配菜的配菜，烹調的烹調，有的掃地，有的灑水，有的擺席位，有的舖席布，有的佈置室內，有的整飾道路，大家都在準備著迎接佛陀以及佛陀的諸大弟子的光臨。
一切準備妥當之後，貧生童子又去竹林精舍，再度請佛及僧，赴齋應供。
終於，佛陀帶著一大隊威儀整齊的出家僧眾，一個個披著袈裟，捧著缽，端莊，安詳，肅穆，嚴整，緩緩地，飄飄然地，走進了屋子，坐定了座位，供養也就跟著開始了。但是，神蹪也出現了——貧生童子，親自端著上妙的飲食，一次又一次地給僧眾們來回地加添，桶裏的飲食，卻始終不見少去，一直等到所有的僧眾，全部吃飽了，他所預備的飲食，還是跟先前一樣多。 飯後，佛陀為貧生童子說法開示之後，便與諸大弟子們又回到竹林精舍去了。但是，留下來的剩飯剩菜，又為貧生童子帶來了煩惱，他不知應該如何處理，甚至懷疑自己的業障太重，致使佛及僧眾未能將他的供養全部接受，故也懷疑到，這樣一來，是否尚能達到生天的願望。
其實，佛陀顯示這個神蹪，是有原因的。
當天，正有一大隊五百個販寶的商客，從遠處來到王舍城，那天適逢城中的節日，所有的飲食店，全部停業休假，五百個商客，找遍了王舍城，也無法求得飲食，最後聽說貧生童子供佛齋僧之後，尚有大批的剩餘飲食，他們便來要求貧生童子，供給他們，並願給錢，照價收買。貧生童子為了供佛齋僧而辦飲食，自是不肯收錢。但當五百個商人吃飽之後，商人的首領為了感念貧生童子施養之恩，便問貧生童子是誰家的孩子。殊不知，詢問之下，貧生童子的父親，竟是這個商人首領的老朋友，貧生童子也正是這個商人首領所要尋訪的對象，因為貧生童子的父親，有一大筆遺產，託請這個商人首領交給貧生童子哩！
不但付給了遺產，並且還由商人首領帶頭，五百個商人，各各拿出一件珍寶，贈送貧生童子，表示敬意。頃刻之間，貧生童子的面前，便已經堆滿了一大堆的寶物。然而，這使貧生童子更加惶恐了，他說︰
「我是為求生天而辦飲食的，我又不是為了賺錢而辦飲食，我怎麼能夠接受這些寶物呢？」 商人首領無法可想，只好叫他去請示了佛陀之後再說。
佛陀的回答，也教貧生童子安心收下這些寶物，並且還說︰「這是你供佛齋僧的現在果報，以後生天的果報，尚待你死了以後去享受哩！」
因此，貧生童子，在半日之間，便成了王舍城中的第一大富翁。正好當時城裏的第一長者去世了，貧生童子便被全城的人民，選舉為王舍城的第一長者。
貧生童子的名氣漸漸大起來了，他的財富和有關他的事蹟，也被當時的國王知道了，國王非常欽佩他，所以要他去做大臣。先前雇他做苦工的那個富翁，也把女兒嫁給貧生童子做夫人了。 從此，貧生童子的褔報，一天天地大起來，財富源源不絕而來；在他家裏，一切的珍珠寶物，亦會自然而生，他有多少財富，連他自己也數不清了。因他善於生褔生財，所以大家不再叫他貧生童子，而改稱為善生長者了。
這就是佛經中有名的善生長者的少年的生活，後來皈依了三寶，受了五戒，並且證得了聖果，成為佛陀時代有名而且標準的護法居士。
貧生童子 ◎ 聖嚴法師 著
（本篇取材於《根本說一切有部毗奈耶》卷34改編而成）
貧生童子漸漸長大了，並且也學會了好多謀生的本領。有一天他偶爾跟著他的同學們到佛陀的竹林精舍去玩，竹林精舍的門前廊下，畫著很多各式不同的畫，同學們看了，除了覺得好玩，並沒有什麼反應。但在貧生童子看了之後，不唯感覺興趣，而且還向站在一旁的出家人問長問短。
那個出家人，非常和氣，非常詳細地，將那些畫的意思，向他講了一遍。這在貧生童子聽來，每一幅畫，都是一個生動的故事。
那些畫裏面，畫著天、人、地獄、鬼、畜生的種種形態。有的使人害怕，有的使人恐怖，有的使人喜歡，有的使人嚮往。同時，貧生童子在那個出家人的講述之中，知道了無論是誰，如果不能修道了生死的話，生生世世，永遠都在天上、人間、地獄、鬼、畜生之中，來來去去地投生和死亡。當然，貧生童子已經看到了畫中的地獄、鬼、畜生，都是受苦的，都是可怕的，只有天上的天人是快樂的，是逍遙自在的。
「我想生天，怎麼樣才能使我生天呢？」貧生童子問那個出家人。
「哦！很好，太好了，你想生天嗎？」那個出家人向他淺淺地一笑，並且懇切地告訴貧生童子說︰「如果你能出家受戒和持戒的話，一定可以生天的；如果努力修行，還能夠了生脫死呢！」
貧生童子想了一陣，他覺得家中還有年老的母親，出家實在不忍心，於是接著再問︰「我不能出家，除了出家，還有什麼方法可以使我生天呢？」
「那麼，你就受五戒，做一個在家佛弟子吧！」
「什麼是五戒呢？」
「第一不殺生，第二不偷盜，第三不邪淫，第四不妄語，第五不飲酒。」
「噢！那太多了，恐怕我還是無法做到。除了這些，還有另外的方法能使我生天嗎？」 那個出家人看看貧生童子，心裏想︰世間上的眾生，根機的差別太多了，這個孩子，也許現在的機緣尚未到達最高的階段，還是用最簡單的方法來接引他吧！於是便對貧生童子說︰
「如果你能供養佛陀及此間的出家僧眾，這一供養的功德，也可使你生天的。」
「供佛齋僧？那要多少錢呢？」貧生童子雖然很窮，但他以為這倒不妨可以試試的。 「我們竹林精舍的出家人很多，通常為我們辦一餐供養，要花費五百個金錢哩！」
「好的，我就這樣做吧！」五百個金錢，對貧生童子來說，幾乎是一樁夢想不到的事，他家裏窮得連一日三餐都不易維持，那裏去找五百金錢呢？可是他的信心很堅強，他一口答應了。 貧生童子回家之後，想到了一個辦法，並且也告訴了他的母親，他說他從明天開始，去幫有錢人家做苦工，一直做到足夠五百金錢的工資時，他就拿去供佛齋僧。他的母親非常慈祥，但卻也不以為然地說︰
「供養佛陀及出家的僧眾，實在是一樁好事，然而像你這樣小小的年紀，誰會要你做苦工呢？」
貧生童子雖然自知年紀小，但他相信為了供佛齋僧，一定會使他達成目的的。於是，一天、二天、三天．．．．好幾天過去了，他天天到街上去找工作做，天天總是失望地走回家。最後看到一個大富人家為了起造房屋，要雇大批的工人，他便自動地走了過去。
「去去去！小孩子，你能做什麼！」那個富翁也是不要他。
「難道說你們是先付工錢後做工的嗎？」貧生童子也生氣了。
「那倒不是的。」富翁回答。
「既然不是，能不能先讓我做一天試試，如果滿意的話，就給我工錢，否則你就不要給我工錢，明天我也不來了。」
「你不要錢，我也不放心讓你做，你會糟蹋了我的材料。不過，看你小小年紀，可憐巴巴地，就讓你做一天試試罷！」
富翁終於對貧生童子開恩了，但是一天的工做完之後，竟然大大地出乎富翁的意料之外，不但貧生童子善於做工，並且比其他的工人做得又快又好；尤其他能講故事，邊做邊講故事，其他的工人為了要聽他講故事，就不得不跟他一同工作，一同進行。因此工作一天下來，同樣多的工人，要比以往的工作成績，多出一倍以上。
因此，那個富翁笑咧著嘴，對貧生童子和藹地說︰「好孩子，你真會做，明天一定還要來唷！一直到工作全部做完，你才能夠不來，否則的話，我就不付你的工錢。
「好的，工錢留到最後一齊算好了。」其實這也正是貧生童子求之不得的事啊！
做了許多時日之後，這一富翁家的工作做完了，結算工資，共計四百五十個金錢，距離五百個金錢，尚差五十個，對著這筆工資，他非常傷心，傷心得哭泣起來，因為他想︰
「除此之外，又從何處再賺五十個金錢的工資呢？」但他這一哭泣，引起了富翁的懷疑︰
「小孩子，我沒有因為你年紀小而欺侮你呀！你的工資是一分一釐照算的呀！難道你以為四百五十個金錢還不夠嗎？」
「不是的，我相信你是最最善良的大富長者，你不會欺侮我。但我為了供養佛陀及竹林精舍的出家僧眾，做了這麼久，還差五十個金錢，這叫我怎麼辦呢？」貧生童子說出了他的心願之後，竟然大大地感動了那個大富翁，他想︰
「我這樣富有，也不曾想到供佛齋僧，這個窮苦的孩子竟會以做苦工的代價，用來供佛齋僧。」因此他就慨然地說︰
「孩子！你不用哭泣了，我給你補足五百個金錢就是了。」
這是一個好辦法，好消息，但這對於貧生童子，仍然不能釋然於懷，他不知道加上了別人的五十個金錢，是否還能生天？他去問佛，佛說︰「孩子，你會生天的，當你最初發心要供佛齋僧的時候，就已決定你將生天了。」
貧生童子，把這事情告訴了他的母親，他的母親很高興，但也很難過，因為他太窮了，如要供佛齋僧，竹林精舍那麼多的出家人，全部來應供，叫他們坐在那裏呢？沒有像樣的客廳，也沒有足夠的桌子椅子，還有煮飯的灶，煮菜的鍋，盛飯的桶，裝菜的盤，總之，一切的一切，都沒有辦法把這樁供佛齋僧的大事情做好。
貧生童子急中生智，他做苦工的東家，不是剛剛造了新的房屋嗎？這樁大事，如能借在富翁富裏做，那就太好了。
當然，能有佛陀光臨，為自家的新房子光照一次，實是難能可貴的事，那個富翁也就欣然接受了貧生童子的要求。
先一天，貧生童子便去竹林精舍，頂禮佛足，請求佛陀慈悲哀愍，第二天上午，到那富翁的家裏，接受他自己的供養，佛陀默默地答應了。
第二天一早，貧生童子，在那富翁家裏，上上下下，裏裏外外，進進出出地忙碌著，富翁的全家乃至每一個奴婢，也都忙碌著，汲水的汲水，劈柴的劈柴，洗菜的洗菜，煮飯的煮飯，配菜的配菜，烹調的烹調，有的掃地，有的灑水，有的擺席位，有的舖席布，有的佈置室內，有的整飾道路，大家都在準備著迎接佛陀以及佛陀的諸大弟子的光臨。
一切準備妥當之後，貧生童子又去竹林精舍，再度請佛及僧，赴齋應供。
終於，佛陀帶著一大隊威儀整齊的出家僧眾，一個個披著袈裟，捧著缽，端莊，安詳，肅穆，嚴整，緩緩地，飄飄然地，走進了屋子，坐定了座位，供養也就跟著開始了。但是，神蹪也出現了——貧生童子，親自端著上妙的飲食，一次又一次地給僧眾們來回地加添，桶裏的飲食，卻始終不見少去，一直等到所有的僧眾，全部吃飽了，他所預備的飲食，還是跟先前一樣多。 飯後，佛陀為貧生童子說法開示之後，便與諸大弟子們又回到竹林精舍去了。但是，留下來的剩飯剩菜，又為貧生童子帶來了煩惱，他不知應該如何處理，甚至懷疑自己的業障太重，致使佛及僧眾未能將他的供養全部接受，故也懷疑到，這樣一來，是否尚能達到生天的願望。
其實，佛陀顯示這個神蹪，是有原因的。
當天，正有一大隊五百個販寶的商客，從遠處來到王舍城，那天適逢城中的節日，所有的飲食店，全部停業休假，五百個商客，找遍了王舍城，也無法求得飲食，最後聽說貧生童子供佛齋僧之後，尚有大批的剩餘飲食，他們便來要求貧生童子，供給他們，並願給錢，照價收買。貧生童子為了供佛齋僧而辦飲食，自是不肯收錢。但當五百個商人吃飽之後，商人的首領為了感念貧生童子施養之恩，便問貧生童子是誰家的孩子。殊不知，詢問之下，貧生童子的父親，竟是這個商人首領的老朋友，貧生童子也正是這個商人首領所要尋訪的對象，因為貧生童子的父親，有一大筆遺產，託請這個商人首領交給貧生童子哩！
不但付給了遺產，並且還由商人首領帶頭，五百個商人，各各拿出一件珍寶，贈送貧生童子，表示敬意。頃刻之間，貧生童子的面前，便已經堆滿了一大堆的寶物。然而，這使貧生童子更加惶恐了，他說︰
「我是為求生天而辦飲食的，我又不是為了賺錢而辦飲食，我怎麼能夠接受這些寶物呢？」 商人首領無法可想，只好叫他去請示了佛陀之後再說。
佛陀的回答，也教貧生童子安心收下這些寶物，並且還說︰「這是你供佛齋僧的現在果報，以後生天的果報，尚待你死了以後去享受哩！」
因此，貧生童子，在半日之間，便成了王舍城中的第一大富翁。正好當時城裏的第一長者去世了，貧生童子便被全城的人民，選舉為王舍城的第一長者。
貧生童子的名氣漸漸大起來了，他的財富和有關他的事蹟，也被當時的國王知道了，國王非常欽佩他，所以要他去做大臣。先前雇他做苦工的那個富翁，也把女兒嫁給貧生童子做夫人了。 從此，貧生童子的褔報，一天天地大起來，財富源源不絕而來；在他家裏，一切的珍珠寶物，亦會自然而生，他有多少財富，連他自己也數不清了。因他善於生褔生財，所以大家不再叫他貧生童子，而改稱為善生長者了。
這就是佛經中有名的善生長者的少年的生活，後來皈依了三寶，受了五戒，並且證得了聖果，成為佛陀時代有名而且標準的護法居士。
貧生童子 ◎ 聖嚴法師 著
（本篇取材於《根本說一切有部毗奈耶》卷34改編而成）
薄褔善來
（一） 這個故事，發生在佛陀時代的印度境內。
那是大名鼎鼎的給孤獨長者的姻親，浮圖長者的兒子；他的姊姊，就是給孤獨長者的兒媳婦。給孤獨長者的財富，幾乎富甲憍薩羅國的全國，浮圖長者能有這樣一門親家，他的財富之多，當然也就可想而知了。
浮圖長者，自從生了一個女兒，一直盼望能有個兒子的時候，兒子真的來了；他的太太，為他生下了一個儀容可愛的男孩子，給他們全家乃至所有親戚朋友，帶來了歡欣和希望。因為這個孩子的誕生，來得恰到好處，所以給他命名為善來。
可是，善來的出生，雖在富貴的人家，他的命運，卻是一個標準的乞兒。由於他在往昔生中的不修褔業，不肯布施，所以他是註定了要做乞兒的命。
於是，當他漸漸長成人的時候，他家的財富，竟像水銀瀉地一樣的消失掉了。等他的父母一死，連他家僅有的房子也換成了新來的主人。終於，他是到了「上無片瓦覆頂，下無立錐之地」的境地了！
等著他去走的，祇有一條路了，那就是向外流浪。
人間是現實的，過去恭維他的人，那些曾經叫他善來的人，這時已經對他另眼相看，大家以為他是浮圖長者的「敗家精」，由於他的到來，便抹去了浮圖長者的盛名與財富。因此，大家把他看做瘟神，視同疫癘！大家拒絕他、唾棄他，再也不歡迎他，並且給他取了一個意義相反的名字，管他叫做「惡來」。
然而，人間不是沒有同情的，也不是沒有溫暖的。他在偶然之間，遇到了一位浮圖長者生前的好友，給了他一枚金錢，要他買些衣食過活；但他把錢藏進了破衣的衣角，竟然忘記了金錢的用處。
乞討與貧困，使他流離失所，使他到處流浪，使他像一隻喪家之犬，使他像個飄忽的遊魂。有一天，他在漫無目的地流浪生活中，流浪到了室羅伐城，那是憍薩羅國的名城，也正是他姊姊家的所在地。
善來沒有想到要向他的姊姊求助，但他卻被他姊姊的婢女在街頭撞見了；這個婢女，從小跟隨他的姊姊，從小就在浮圖長者的家裏長大，當然是認識善來的了。
這件事，就這樣給孤獨長者的兒媳婦知道了；同胞骨肉，手足情深，怎不感到心疼！ 怎麼辦呢？接他的弟弟到自己的家裏住罷？不行，他的命太惡，他會連累上她的夫家的。善來的姊姊，顯得非常的躊躇。最後，她是決定了，決定派人送給善來一大筆金錢，要他自己改善自己的生活。
那曉得，善來的褔報之薄，比紙還薄；轉手之間，那筆數目可觀的金錢，就被小偷偷走了！他的姊姊聽到這樣的消息之時，也覺得無可奈何了︰「像這樣褔薄的人，叫我又有什麼辦法繼續幫助他呢？」
因此，他的姊姊再不管他了。
（二） 善來的惡報壞運，已在漸漸地消失，一步一步地正走向佛法大門。但是，尚有一些苦報，等著他去償清。
有一天，那是給孤獨長者定期供佛齋僧的好日子。佛世的居士，把供佛齋僧當作無上的佛事來做，也當作最大的喜事來辦。供佛齋僧的日子，張燈結彩，灑掃粉刷，香末塗地，那簡直是最最隆重而莊嚴的吉慶典禮。
趕齋場，吃喜筵，乃是乞兒們最感興趣的事了，何況須達長者是一位聞名於印度的大慈善家，所以大家稱譽他為給孤獨長者，所以他也是最受乞兒們敬仰與親近的人了，有這樣的好機會，乞兒們那有不去趕的？供佛齋僧下來，少不得總有許多的剩飯剩菜羹湯要布施乞丐的。 想不到，由於善來的緣故，給孤獨長者的情緒，竟然變了。
佛陀以及佛陀的比丘弟子們尚未光臨之先，就有一批的乞丐湧到了給孤獨長者的宅前，長者看那衣衫襤褸、蓬頭垢面，並且散發著一種垢穢惡臭的乞丐們，便覺得對於迎請佛陀應供的儀節來說，那是不太理想的情調，所以派人把他們驅散了、趕走了。
室羅伐城的乞丐們，遭受了這樣意外的驅逐之後，心裏非常惱怒，再看看，原來在他們之中多了一個新來的乞丐善來。
「噢！準是由於他的原故，害了我們大家。」
「是的，他叫惡來，有了惡來，我們還會好嗎？」
「把他扔在糞裏，給大家出一口氣！」
大夥的乞丐們，七嘴八舌地揮動著拳頭，氣勢洶洶地包圍著善來。終於，他們把善來扔進了路旁的大糞堆裏！使他躺在糞堆裏面，動彈不得，祇能哀痛地哭泣。
時間漸漸地快近日中了，佛陀以及數以千計的比丘，緩緩地、莊嚴地走向給孤獨長者的宅第。
不用說，這是善來的救星到了，他被拉出了糞堆。佛陀看看善來，就向大眾比丘們開示︰「你們應當厭離生死流轉的無邊苦海，並且要厭離繫縛生死的資深之具，如不厭離貪著而及時施捨，那就要像這位居士一樣；你們知道嗎？他已是生死苦海之中最後一生的人，但他竟然落得如此的地步，受苦而不能自供生活的所需。」
佛陀接著又對站在身邊的阿難尊者說︰「你今天要為這位善來居士留下一半飯食。」 「是的，世尊。」阿難尊者恭順地答應了。
無奈，由於善來的無褔，縱然是多聞而記憶第一的阿難尊者，也把為他留下一半飯食的事給忘了。等到齋罷，阿難尊者才又想起，但已來不及了，這是他初次違背了佛陀的教命，同時也擾惱了一個有情，使他萬分的懊悔。
佛陀是不會不知道的，也是不會忘記的，所以自己留下了一半飯食。這時，佛陀己經懂得阿難的心裏正在懊悔，便安慰他說︰「阿難，你是多聞第一，但是，假如南瞻部洲乃至四周的大海，其中充滿了諸佛，如此諸佛，各說甚深妙法，你都能夠受持不忘；但由於善來的褔薄，你也不能記憶為他留下飯食的。」佛陀又說︰「好了，阿難，你現在去把善來請過來吧！」
「善來！善來！善來！善來！」阿難尊者走到善來的面前，一連喊了好幾聲，善來卻是呆若木雞似地充耳不聞。最後他被阿難尊者喊得緊了，竟然六神無主地向他自己的左右及背後搜尋，他以為他的附近，一定另有個叫做善來的人，因為他自從離家以後，早已成了惡來，他也幾乎忘記了自己曾經有過這麼一個善來的名字。
「佛陀要我請你去裏面吃飯。」阿難尊者提高了嗓子，把如癡如聾的善來從茫茫然的狀態中喊醒︰「我喊的是浮圖長者的兒子善來，你不就是他嗎？還找什麼人呢？」
這麼一來，善來是完全清醒了，但他覺得「善來」這個名字，再也不配讓他來用的了，像他那樣沒有褔報的人，叫做惡來是相稱的，怎麼可以再叫善來呢？他想，大概是自己的苦報快要結束了，大師佛陀是大覺智的人，所以仍然叫他善來；或者是由於慈悲的佛陀，以平等的善心愛語待他，所以仍舊叫他善來。但他還是想不通，佛陀究竟是為了什麼，要叫他原來的名字？
善來走近佛陀，恭敬地行了一個接足禮，便從阿難尊者的手裏接過了佛陀留下的半缽飲食；他是餓透了的人，縱然給他留下一缽的全部，也不夠他吃一個半飽，何況僅有半缽的飲食呢？他是既欣喜，也覺得失望。
佛陀知道他在想什麼，所以用慈祥的態度及柔和的語調安慰他說︰「你覺得太少了一些，是嗎？你不用擔心，你吃吧，即使你的肚子寬廣如大海，你的一口能吞須彌山，隨你怎麼吃法，任你吃到幾時，你也不會吃完我給你的半缽飲食。」
佛陀是真實語者，佛陀的神力，要讓善來飽餐一頓，當然是輕而易為的事了。
現在的善來，已經走到了佛法寶藏的大門之外，現在的佛陀，也要給他一把鎖鑰來開啟這一座寶藏的大門了。
「善來，你能買些香花來供養我們嗎？」
「但是我沒有買花的錢呀！大德世尊。」
「那麼你那衣角裏面裹的是什麼呢？」
「唔！我倒完全忘記了，那是我父親的一位朋友送給我的一枚金錢。」
「就用那一枚金錢去買青色的蓮花，你說好嗎？」
「當然好的，世尊。」
善來，高高興興地走進了一家花圃，嚷著要買上等的青蓮花。
「去去去！給我快點滾出去！」花圃的老闆看他那副窮酸的落魄相，打心窩裏起，就是一肚子不歡迎︰「你也買得起上等的青蓮花？別嚕囌，快給我滾！不要由於你的緣故，給我的花圃帶來了晦氣。」
「求你不要這樣嘛！」善來哀求地說︰「我這裏有錢，那是大德世尊教我來買的呀！」 花圃的老闆，一聽說起大德世尊，便不由自主地肅然起敬︰「原來你是佛陀的使者，為什麼不早點說呢？對於偉大的佛陀，天上、人間，誰不爭著去供養呢？你是佛陀的使者，你要什麼花，你要多少花，請你任意地盡量挑選罷，至於錢，你且留著，這就算是我對佛陀聊表一點敬意罷！」 能讓善來買到了青蓮花，他已感到滿足，不要錢，怎麼行！不管花圃的老闆收不收，還是付出了他那唯一的一枚金錢。
善來取了青蓮花，回到佛陀的座前，恭敬地把花獻上，又依次給所有的比丘獻上。這時在他手上的青蓮花，越開越大了，也越分越多了，芬芳馥郁的花香，也瀰漫了整個的空間。正在這個時候，奇異的景象在善來的面前出現了︰他見到了他的前身，見到他在前身的無數生中，曾經在許多的佛陀座下，修過「青處觀」，現在，由青色蓮花的開引，使他恢復了青處觀的禪定。
「善來，你見到了嗎？」佛陀問話了。
「是的，世尊，我見到了。」
就在問話之際，善來已經見道，已經證入了小乘初果的聖位。
他是多麼的高興，他是多麼的感激；現在，他毫不猶豫地跪倒在佛陀的座前，請求佛陀，度他出家。
當時機成熟的時候，一切都是那麼的順利︰佛陀僅對他說了一句︰「善來比丘，汝修梵行。」即在言下，善來的鬚髮自落，袈裟著身，已經具足圓成了比丘的身分。
不久之後，經過勇猛的修持，在一天的夜裏，突然一念頓斷，斷除了三界的類惱，便證了阿羅漢果，這是聲聞聖者最高的果位。從此超出三界，不再輪迴生死。
（三） 現在的善來，已是佛陀座下羅漢比丘，已是善來尊者；凡夫的習性，總喜歡用凡夫的眼光來衡量一切的事物。所以，善來的出家，竟為佛陀的教團，招致了許多的毀謗，善來的證阿羅漢果，也根本不受外界的認可；許多的在家人，都在批評佛教，他們的理由是佛陀不該收受善來那樣的人出家，否則，佛教豈不成了愚癡貧賤的收容所？善來也能出家，佛教還有什麼值得信仰的呢？在階級觀念根深蒂固的印度社會裏，像佛陀這樣的平等普化，怎能不引起守舊者的疑慮與批評？但是偉大的佛陀，仍然有方法來開化他們。
終於，機會來了，在一處叫做失收摩羅山（此山因毒龍之名而得名「失收摩羅Sumsumara者常欲入海」——《雜含》43.1171）的地方，出現了一條毒龍，風風雨雨地作威作褔，危害著當地農作物的收成，也擾亂著附近居民的安寧，所以特別迎請佛陀去應供，希望能借佛陀的神力，鎮壓住那條毒龍的破壞。慈悲的佛陀答應了，但他竟把這任務，交給了善來尊者。
證了阿羅漢果的人，多數都有神通，善來尊者就是這樣一位理想的人選。
毒龍也有神通，但牠那能比得上羅漢的神通？風暴、雷雨、冰雹，一陣一陣地漫天下降，到了半空裏，竟然變成了和風、香水與香末；刀、劍、輪、※，飛向善來尊者的時候，竟然變成了天上才有的百瓣蓮花；再用毒火攻擊善來尊者，火勢越燒越大，越炎越猛，不燒善來尊者，反而燒了毒龍自己，四方上下都是猛火，把毒龍緊緊地圍住，毒龍想逃，竟然走頭無路，唯有善來尊者的附近，是一片清涼境界。不得已，毒龍只好化成了人形，伏倒在善來尊者腳下。
「你這不知罪惡的有情，前生造了惡業，今身墮在龍中，現在再造惡業，來生必墮地獄！」善來尊者訓斥牠了。
「大德慈悲，恕我愚昧，請賜開示，我當奉行。」這是毒龍的請求。
「當皈依佛、法、僧的三寶，盡形壽不違志；願當受持殺、盜、邪淫、妄語、飲酒的五戒，盡形壽不得違犯。」
「是的大德，我已受了三皈，我已秉持了五戒。」
這一場降龍的佛事，到此圓滿結束。
失收摩羅山的居民，大家都來感謝佛陀，所有聽到了這個消息的人，遠遠近近，老老少少，男男女女，也都趕來膜拜佛陀。這個時候，佛陀說了︰「你們不要謝我，你們不要如此來供養我，應該供養浮圖長者的兒子善來比丘，因為，這次降伏毒龍，完全是靠他的神力。」
於是，「偉大的善來尊者」、「善來降龍第一」的呼聲，就這樣流傳開來，也流傳了下來。 從此，再也沒有人批評佛教是個愚癡、貧賤的收容所了。
薄褔善來 ◎ 聖嚴法師 著
那是大名鼎鼎的給孤獨長者的姻親，浮圖長者的兒子；他的姊姊，就是給孤獨長者的兒媳婦。給孤獨長者的財富，幾乎富甲憍薩羅國的全國，浮圖長者能有這樣一門親家，他的財富之多，當然也就可想而知了。
浮圖長者，自從生了一個女兒，一直盼望能有個兒子的時候，兒子真的來了；他的太太，為他生下了一個儀容可愛的男孩子，給他們全家乃至所有親戚朋友，帶來了歡欣和希望。因為這個孩子的誕生，來得恰到好處，所以給他命名為善來。
可是，善來的出生，雖在富貴的人家，他的命運，卻是一個標準的乞兒。由於他在往昔生中的不修褔業，不肯布施，所以他是註定了要做乞兒的命。
於是，當他漸漸長成人的時候，他家的財富，竟像水銀瀉地一樣的消失掉了。等他的父母一死，連他家僅有的房子也換成了新來的主人。終於，他是到了「上無片瓦覆頂，下無立錐之地」的境地了！
等著他去走的，祇有一條路了，那就是向外流浪。
人間是現實的，過去恭維他的人，那些曾經叫他善來的人，這時已經對他另眼相看，大家以為他是浮圖長者的「敗家精」，由於他的到來，便抹去了浮圖長者的盛名與財富。因此，大家把他看做瘟神，視同疫癘！大家拒絕他、唾棄他，再也不歡迎他，並且給他取了一個意義相反的名字，管他叫做「惡來」。
然而，人間不是沒有同情的，也不是沒有溫暖的。他在偶然之間，遇到了一位浮圖長者生前的好友，給了他一枚金錢，要他買些衣食過活；但他把錢藏進了破衣的衣角，竟然忘記了金錢的用處。
乞討與貧困，使他流離失所，使他到處流浪，使他像一隻喪家之犬，使他像個飄忽的遊魂。有一天，他在漫無目的地流浪生活中，流浪到了室羅伐城，那是憍薩羅國的名城，也正是他姊姊家的所在地。
善來沒有想到要向他的姊姊求助，但他卻被他姊姊的婢女在街頭撞見了；這個婢女，從小跟隨他的姊姊，從小就在浮圖長者的家裏長大，當然是認識善來的了。
這件事，就這樣給孤獨長者的兒媳婦知道了；同胞骨肉，手足情深，怎不感到心疼！ 怎麼辦呢？接他的弟弟到自己的家裏住罷？不行，他的命太惡，他會連累上她的夫家的。善來的姊姊，顯得非常的躊躇。最後，她是決定了，決定派人送給善來一大筆金錢，要他自己改善自己的生活。
那曉得，善來的褔報之薄，比紙還薄；轉手之間，那筆數目可觀的金錢，就被小偷偷走了！他的姊姊聽到這樣的消息之時，也覺得無可奈何了︰「像這樣褔薄的人，叫我又有什麼辦法繼續幫助他呢？」
因此，他的姊姊再不管他了。
（二） 善來的惡報壞運，已在漸漸地消失，一步一步地正走向佛法大門。但是，尚有一些苦報，等著他去償清。
有一天，那是給孤獨長者定期供佛齋僧的好日子。佛世的居士，把供佛齋僧當作無上的佛事來做，也當作最大的喜事來辦。供佛齋僧的日子，張燈結彩，灑掃粉刷，香末塗地，那簡直是最最隆重而莊嚴的吉慶典禮。
趕齋場，吃喜筵，乃是乞兒們最感興趣的事了，何況須達長者是一位聞名於印度的大慈善家，所以大家稱譽他為給孤獨長者，所以他也是最受乞兒們敬仰與親近的人了，有這樣的好機會，乞兒們那有不去趕的？供佛齋僧下來，少不得總有許多的剩飯剩菜羹湯要布施乞丐的。 想不到，由於善來的緣故，給孤獨長者的情緒，竟然變了。
佛陀以及佛陀的比丘弟子們尚未光臨之先，就有一批的乞丐湧到了給孤獨長者的宅前，長者看那衣衫襤褸、蓬頭垢面，並且散發著一種垢穢惡臭的乞丐們，便覺得對於迎請佛陀應供的儀節來說，那是不太理想的情調，所以派人把他們驅散了、趕走了。
室羅伐城的乞丐們，遭受了這樣意外的驅逐之後，心裏非常惱怒，再看看，原來在他們之中多了一個新來的乞丐善來。
「噢！準是由於他的原故，害了我們大家。」
「是的，他叫惡來，有了惡來，我們還會好嗎？」
「把他扔在糞裏，給大家出一口氣！」
大夥的乞丐們，七嘴八舌地揮動著拳頭，氣勢洶洶地包圍著善來。終於，他們把善來扔進了路旁的大糞堆裏！使他躺在糞堆裏面，動彈不得，祇能哀痛地哭泣。
時間漸漸地快近日中了，佛陀以及數以千計的比丘，緩緩地、莊嚴地走向給孤獨長者的宅第。
不用說，這是善來的救星到了，他被拉出了糞堆。佛陀看看善來，就向大眾比丘們開示︰「你們應當厭離生死流轉的無邊苦海，並且要厭離繫縛生死的資深之具，如不厭離貪著而及時施捨，那就要像這位居士一樣；你們知道嗎？他已是生死苦海之中最後一生的人，但他竟然落得如此的地步，受苦而不能自供生活的所需。」
佛陀接著又對站在身邊的阿難尊者說︰「你今天要為這位善來居士留下一半飯食。」 「是的，世尊。」阿難尊者恭順地答應了。
無奈，由於善來的無褔，縱然是多聞而記憶第一的阿難尊者，也把為他留下一半飯食的事給忘了。等到齋罷，阿難尊者才又想起，但已來不及了，這是他初次違背了佛陀的教命，同時也擾惱了一個有情，使他萬分的懊悔。
佛陀是不會不知道的，也是不會忘記的，所以自己留下了一半飯食。這時，佛陀己經懂得阿難的心裏正在懊悔，便安慰他說︰「阿難，你是多聞第一，但是，假如南瞻部洲乃至四周的大海，其中充滿了諸佛，如此諸佛，各說甚深妙法，你都能夠受持不忘；但由於善來的褔薄，你也不能記憶為他留下飯食的。」佛陀又說︰「好了，阿難，你現在去把善來請過來吧！」
「善來！善來！善來！善來！」阿難尊者走到善來的面前，一連喊了好幾聲，善來卻是呆若木雞似地充耳不聞。最後他被阿難尊者喊得緊了，竟然六神無主地向他自己的左右及背後搜尋，他以為他的附近，一定另有個叫做善來的人，因為他自從離家以後，早已成了惡來，他也幾乎忘記了自己曾經有過這麼一個善來的名字。
「佛陀要我請你去裏面吃飯。」阿難尊者提高了嗓子，把如癡如聾的善來從茫茫然的狀態中喊醒︰「我喊的是浮圖長者的兒子善來，你不就是他嗎？還找什麼人呢？」
這麼一來，善來是完全清醒了，但他覺得「善來」這個名字，再也不配讓他來用的了，像他那樣沒有褔報的人，叫做惡來是相稱的，怎麼可以再叫善來呢？他想，大概是自己的苦報快要結束了，大師佛陀是大覺智的人，所以仍然叫他善來；或者是由於慈悲的佛陀，以平等的善心愛語待他，所以仍舊叫他善來。但他還是想不通，佛陀究竟是為了什麼，要叫他原來的名字？
善來走近佛陀，恭敬地行了一個接足禮，便從阿難尊者的手裏接過了佛陀留下的半缽飲食；他是餓透了的人，縱然給他留下一缽的全部，也不夠他吃一個半飽，何況僅有半缽的飲食呢？他是既欣喜，也覺得失望。
佛陀知道他在想什麼，所以用慈祥的態度及柔和的語調安慰他說︰「你覺得太少了一些，是嗎？你不用擔心，你吃吧，即使你的肚子寬廣如大海，你的一口能吞須彌山，隨你怎麼吃法，任你吃到幾時，你也不會吃完我給你的半缽飲食。」
佛陀是真實語者，佛陀的神力，要讓善來飽餐一頓，當然是輕而易為的事了。
現在的善來，已經走到了佛法寶藏的大門之外，現在的佛陀，也要給他一把鎖鑰來開啟這一座寶藏的大門了。
「善來，你能買些香花來供養我們嗎？」
「但是我沒有買花的錢呀！大德世尊。」
「那麼你那衣角裏面裹的是什麼呢？」
「唔！我倒完全忘記了，那是我父親的一位朋友送給我的一枚金錢。」
「就用那一枚金錢去買青色的蓮花，你說好嗎？」
「當然好的，世尊。」
善來，高高興興地走進了一家花圃，嚷著要買上等的青蓮花。
「去去去！給我快點滾出去！」花圃的老闆看他那副窮酸的落魄相，打心窩裏起，就是一肚子不歡迎︰「你也買得起上等的青蓮花？別嚕囌，快給我滾！不要由於你的緣故，給我的花圃帶來了晦氣。」
「求你不要這樣嘛！」善來哀求地說︰「我這裏有錢，那是大德世尊教我來買的呀！」 花圃的老闆，一聽說起大德世尊，便不由自主地肅然起敬︰「原來你是佛陀的使者，為什麼不早點說呢？對於偉大的佛陀，天上、人間，誰不爭著去供養呢？你是佛陀的使者，你要什麼花，你要多少花，請你任意地盡量挑選罷，至於錢，你且留著，這就算是我對佛陀聊表一點敬意罷！」 能讓善來買到了青蓮花，他已感到滿足，不要錢，怎麼行！不管花圃的老闆收不收，還是付出了他那唯一的一枚金錢。
善來取了青蓮花，回到佛陀的座前，恭敬地把花獻上，又依次給所有的比丘獻上。這時在他手上的青蓮花，越開越大了，也越分越多了，芬芳馥郁的花香，也瀰漫了整個的空間。正在這個時候，奇異的景象在善來的面前出現了︰他見到了他的前身，見到他在前身的無數生中，曾經在許多的佛陀座下，修過「青處觀」，現在，由青色蓮花的開引，使他恢復了青處觀的禪定。
「善來，你見到了嗎？」佛陀問話了。
「是的，世尊，我見到了。」
就在問話之際，善來已經見道，已經證入了小乘初果的聖位。
他是多麼的高興，他是多麼的感激；現在，他毫不猶豫地跪倒在佛陀的座前，請求佛陀，度他出家。
當時機成熟的時候，一切都是那麼的順利︰佛陀僅對他說了一句︰「善來比丘，汝修梵行。」即在言下，善來的鬚髮自落，袈裟著身，已經具足圓成了比丘的身分。
不久之後，經過勇猛的修持，在一天的夜裏，突然一念頓斷，斷除了三界的類惱，便證了阿羅漢果，這是聲聞聖者最高的果位。從此超出三界，不再輪迴生死。
（三） 現在的善來，已是佛陀座下羅漢比丘，已是善來尊者；凡夫的習性，總喜歡用凡夫的眼光來衡量一切的事物。所以，善來的出家，竟為佛陀的教團，招致了許多的毀謗，善來的證阿羅漢果，也根本不受外界的認可；許多的在家人，都在批評佛教，他們的理由是佛陀不該收受善來那樣的人出家，否則，佛教豈不成了愚癡貧賤的收容所？善來也能出家，佛教還有什麼值得信仰的呢？在階級觀念根深蒂固的印度社會裏，像佛陀這樣的平等普化，怎能不引起守舊者的疑慮與批評？但是偉大的佛陀，仍然有方法來開化他們。
終於，機會來了，在一處叫做失收摩羅山（此山因毒龍之名而得名「失收摩羅Sumsumara者常欲入海」——《雜含》43.1171）的地方，出現了一條毒龍，風風雨雨地作威作褔，危害著當地農作物的收成，也擾亂著附近居民的安寧，所以特別迎請佛陀去應供，希望能借佛陀的神力，鎮壓住那條毒龍的破壞。慈悲的佛陀答應了，但他竟把這任務，交給了善來尊者。
證了阿羅漢果的人，多數都有神通，善來尊者就是這樣一位理想的人選。
毒龍也有神通，但牠那能比得上羅漢的神通？風暴、雷雨、冰雹，一陣一陣地漫天下降，到了半空裏，竟然變成了和風、香水與香末；刀、劍、輪、※，飛向善來尊者的時候，竟然變成了天上才有的百瓣蓮花；再用毒火攻擊善來尊者，火勢越燒越大，越炎越猛，不燒善來尊者，反而燒了毒龍自己，四方上下都是猛火，把毒龍緊緊地圍住，毒龍想逃，竟然走頭無路，唯有善來尊者的附近，是一片清涼境界。不得已，毒龍只好化成了人形，伏倒在善來尊者腳下。
「你這不知罪惡的有情，前生造了惡業，今身墮在龍中，現在再造惡業，來生必墮地獄！」善來尊者訓斥牠了。
「大德慈悲，恕我愚昧，請賜開示，我當奉行。」這是毒龍的請求。
「當皈依佛、法、僧的三寶，盡形壽不違志；願當受持殺、盜、邪淫、妄語、飲酒的五戒，盡形壽不得違犯。」
「是的大德，我已受了三皈，我已秉持了五戒。」
這一場降龍的佛事，到此圓滿結束。
失收摩羅山的居民，大家都來感謝佛陀，所有聽到了這個消息的人，遠遠近近，老老少少，男男女女，也都趕來膜拜佛陀。這個時候，佛陀說了︰「你們不要謝我，你們不要如此來供養我，應該供養浮圖長者的兒子善來比丘，因為，這次降伏毒龍，完全是靠他的神力。」
於是，「偉大的善來尊者」、「善來降龍第一」的呼聲，就這樣流傳開來，也流傳了下來。 從此，再也沒有人批評佛教是個愚癡、貧賤的收容所了。
薄褔善來 ◎ 聖嚴法師 著
2008年9月20日星期六
阿含经故事选——意業為最重──優婆離外道居士的歸依
有一次，佛陀遊化到摩揭陀國的那爛陀城，住在波婆離地方的芒果園內。
那時，耆那派的尼揵子，正好也率領他的門徒們住在那爛陀城。
尼揵子的大弟子中，有一位長人，因為長得很高，大家都叫他「長苦行」。
一天，這位長苦行外道，在那爛陀城乞食完畢後，轉來拜訪佛陀。佛陀問起他有關尼揵子對業的分類，長苦行外道回答說：
「瞿曇！我的尊師尼揵子不講業，而是以身罰、口罰、意罰等三種分類來教我們的。這三種罰各不相同，其中以身罰為最重，意罰最輕。」
佛陀再三詢問，長苦行外道都一再回答身罰最重，於是，佛陀就沈默不再回應了。
由於佛陀的沈默，長苦行外道也就相同的問題反問佛陀。
佛陀回答說：
「苦行！我不講罰，我以不做身惡業、口惡業、意惡業的三惡業，來教導大家，三種業各不相同，而以意業為最重。」
這時，換成長苦行外道再三詢問，佛陀則再三確認意業為最重。
由於話不投機，長苦行外道就告辭了。
長苦行回去後，尼揵子知道他在佛陀面前，毫不退縮地主張自家的思想，自然是給了他一番肯定。正當尼揵子肯定長苦行時，在座還有尼揵子的一大群在家信眾，他們之中的領袖人物優婆離，起來誇口說他可以輕易地論破佛陀的觀點，要求尼揵子讓他前往論戰佛陀。但是，長苦行對論戰一事，再三向尼揵子表示反對，他說：
「尊師！我不喜歡讓優婆離居士到沙門瞿曇那兒，因為沙門瞿曇會幻術咒語，能咒化別人成為他的弟子，優婆離居士到那兒，恐怕會被沙門瞿曇誘化，成為他的弟子。」 然而，尼揵子卻再三自信滿滿地說：
「那是不可能的，長苦行！只有優婆離居士會收沙門瞿曇為弟子，哪有優婆離居士被誘化的道理！趕快去吧，優婆離居士！去降服沙門瞿曇，我可以降服他，你也可以！」
於是，優婆離居士就去找佛陀論辯了。
首先，優婆離居士確認了佛陀與長苦行的談話，接著，就對長苦行的論點大加讚歎。 佛陀聽完後，對優婆離居士說：
「居士！如果你願意站在追求真理的基礎上，那麼，我們倒可以就此點作深入的探討。」 優婆離居士同意了。
佛陀開始問：
「居士！如果有位耆那派門徒，發願持戒：此生只喝熱水，不喝冷水，以免殺害了水中看不見的眾生。但後來他得了重病，需要喝冷水來醫治。雖然他想喝冷水，但卻自我克制，沒去喝而病死了，這樣，耆那派的尼揵子說他會往生何處？」
「瞿曇！他會往生到一個叫『意著天』的天界去，因為他死時，心中還有想要喝冷水的不清淨執著。」
「居士！居士！請注意你的回答，你前後所說的不一致！居士！你曾答應要在追求真理的基礎上，來探討此事的。」
「瞿曇！雖說如此，但我還是認為身罰最重，意罰最輕。」
「好，居士！讓我再問你：如果有一位耆那派門徒，為了避免殺生而嚴守一些禁戒，結果，在為了守這些禁戒而來回繞路中，卻早已踩死了許多微小眾生，這樣的結果，耆那派的尼揵子說他會得到怎樣的報應呢？」
「瞿曇！如果不是故意的，則尼揵子不說犯了重罪。」
「居士！你說的『故意』，是尼揵子所說的什麼罰呢？」
「瞿曇！是意罰。」
「居士！居士！請注意你的回答，你前後所說的不一致！居士！你曾答應要在追求真理的基礎上，來探討此事的。」
「瞿曇！雖說如此，但我還是認為身罰最重，意罰最輕。」
「好，居士！讓我再問你：如果有人想要拿刀子，將此城中的所有人在一天之中全數殺光，有可能嗎？」
「不可能！因為這那爛陀城十分富饒，人口太多了，沒有人能在一天之中以刀子殺光所有的人。」
「居士！如果是有大神通力的沙門或婆羅門，能以他意念所成的大神通力，在一怒之間毀掉整個那爛陀城，你認為有可能嗎？」
「瞿曇！這有可能，不要說一個那爛陀城，即使毀掉十個、三十個、五十個那爛陀城，都有可能。」
「居士！居士！請注意你的回答，你前後所說的不一致！居士！你曾答應要在追求真理的基礎上，來探討此事的。」
「瞿曇！雖說如此，但我還是認為身罰最重，意罰最輕。」
「好，居士！你聽說過檀特山、迦陵伽、迷奢、摩登伽，是怎樣變成毫無人跡之森林的嗎？」
「瞿曇！我曾經聽說過，那是一些先知們心中的瞋意所造成的。」
「居士！居士！請注意你的回答，你前後所說的不一致！居士！你曾答應要在追求真理的基礎上，來探討此事的。」
優婆離居士默默地想了一下子，回答佛陀說：
「瞿曇！長久以來，我實在是被那愚癡無知的尼揵子所欺騙與誤導，才會對您說身罰是最重的。世尊！現在我已經明白了，我已經瞭解了，從現在起，我歸依佛、法、僧伽，願世尊接受我為在家弟子，從今天開始，終身歸依，直到命終，為在家弟子。」
「居士！請你默默地歸依就好，不要張揚。」
「世尊！您這樣說，就讓我更加欽佩與歡喜了。世尊！以前我成為尼揵子弟子時，他們在那爛陀城內到處宣傳，與世尊的作法，大不相同。
世尊！從今天起，我不再讓尼揵子和耆那派的徒眾們來我家，只讓世尊與世尊的四眾弟子──比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷進我家門。」
「居士！你家長久以來一直尊敬、供養著尼揵子與耆那派門徒，可以說是他們食物供養的主要來源，日後，如果他們來你家，你應當繼續布施他們食物才好。」
「世尊！您這樣說，就讓我更加欽佩與歡喜了。世尊！過去，我聽人說，世尊要求人家只布施你自己和你的門徒，不要布施別人，布施你自己與你的弟子有大福報，布施別人不得福報。然而，現在世尊卻勸我繼續布施耆那派徒眾，世尊！關於此事，我自有分寸。世尊！讓我再度歸依佛、法、僧伽，從今以後，終身歸依，為在家弟子。」
於是，佛陀為優婆離居士作有系統地次第說法教導：先以許多技巧，引發他歡喜學習的興趣與意願，然後再教導他有關布施、持戒、生天之法，並說明五欲的危險與墮落，生死的污穢，離欲的功德，以及佛法修道法門的清淨這一類之「端正法」，使優婆離具備接受佛法核心法義的歡喜、柔順、耐性、向上、專注、無疑、明淨心境，就像一塊容易被染色的白布一樣，最後，才教導他苦、集、滅、道等四聖諦的「正法要」。
到此，優婆離居士當下遠塵離垢，得法眼清淨而證入初果，見法、得法；知法、入法，不再疑惑，不再畏懼，合掌對佛陀說：
「世尊！現在，我已經瞭解了。讓我三度歸依佛、法、僧伽，從今以後，終身歸依，為在家弟子。」
優婆離居士回家後，即告訴他家的守門人，以後只讓佛陀及其四眾弟子進門，不再讓尼揵子及其門徒進家門來。
長苦行外道聽說了這個消息，回去向尼揵子抱怨為何當初不接納他的意見，而讓優婆離居士去找佛陀論辯。尼揵子不相信長苦行所說，就要長苦行直接到優婆離家去查個清楚。結果，優婆離家的守門人，只願意布施食物給他，果真不讓他進門。長苦行回去自不免又一番抱怨，但是尼揵子還是不相信，竟親自帶領著他的徒眾，前往優婆離居士家一探究竟。
守門人還是告訴尼揵子，優婆離居士已經成為佛陀的弟子了，若是需要食物供養，請在門口等候，但不准進門。尼揵子表明他們不需要食物，堅持只要見優婆離居士一面，向他當面問個清楚。
於是，優婆離居士在中門的小屋中設座接待他們，但自己卻自顧自地先坐到尊貴的上座位置。
尼揵子看了，很不滿意，質問道：
「居士！你自己坐在上位，如同出家修道人一樣，這樣，應該嗎？」
「尊人！這裡還有許多位子，如果你願意，就自己找個位置坐吧！」
「居士！你這個狂妄、愚癡之人，膽敢自己請命要去論敗沙門瞿曇，結果卻被沙門瞿曇的幻術所誘，反而被人家降服了，怎麼會這樣呢？」
「尊人，沙門瞿曇的幻術是吉祥、美好的。如果我的親朋好友，能夠接受到這種幻術轉化，那一定能將他們導向獲益與幸福；如果全王族、婆羅門族、吠舍族、首陀羅族，乃至天、魔、梵等一切眾生，都能接受到這種幻術轉化，那一定能將他們導向獲益與幸福。
就讓我來打個譬喻好了：有個寵愛年輕妻子的婆羅門丈夫，聽從妻子的要求，從市集買回來一隻彌猴。妻子嫌猴子的顏色不好看，要將牠染成金黃色。但染坊裡的工匠卻說，猴毛的顏色太深了，染不成金黃色。尊人！你所說的法也像這樣，既擋不住別人的質問，也不能從思惟觀察的修行中得到印證，只能染一些愚癡的人，不能染有智慧的人。
又如有一位婆羅門，要將一套新的白色衣服染成金黃色，染坊裡的工匠會說，這套新的白色衣服，能染出很漂亮、有光澤的金黃色。尊人！那位世尊、等正覺者所說的法就像這樣，禁得起別人的質問，也可以從思惟觀察的修行中得到印證，但只有具備智慧的人能被染，愚癡的人不行。」
「居士！包括國王在內的大眾，都知道你是我的弟子，居士！你自認為自己是誰的弟子呢？」尼揵子再問。
這時，優波離居士起身，轉身朝佛陀的方向，合掌、跪右膝，長長地讚歎了佛陀一番，並且明確地說自己是佛陀的弟子。
尼揵子聽了，當場吐血。由於這樣的打擊，他在轉往波波城後不久，就病逝了。
按語：
一、本則故事取材自《中阿含第一三三優婆離經》、《中部第五六優婆離經》。
二、想喝水但沒去喝，這是意業已成但身業未成。非故意踩死微小眾生，這是有身業而無意業。神通與意念有關，拿刀殺是行動的身業，優婆離的回答都與他自己「身業最重」的主張相違，佛陀設計的問題，可說是命中要害，善巧而犀利，成功地激發了優婆離居士孰正孰邪的思辨與抉擇。
三、「意業最為重」，就是說在肢體、言語、意念三種行中，以意念的影響力最大，而不是肢體行為。除了這個重點外，我們再次看到佛陀「先說『端正法』，再說『正法要』」這種有系統、有次第的善巧教化。
四、尼揵子確定優婆離居士成為佛弟子後，當場吐血一事，《中阿含第一三三優婆離經》與《中部第五六優婆離經》均有，但說因此而病逝，則僅《中阿含第一三三優婆離經》有。
阿含经故事选——庄春江编著
072.意業為最重
那時，耆那派的尼揵子，正好也率領他的門徒們住在那爛陀城。
尼揵子的大弟子中，有一位長人，因為長得很高，大家都叫他「長苦行」。
一天，這位長苦行外道，在那爛陀城乞食完畢後，轉來拜訪佛陀。佛陀問起他有關尼揵子對業的分類，長苦行外道回答說：
「瞿曇！我的尊師尼揵子不講業，而是以身罰、口罰、意罰等三種分類來教我們的。這三種罰各不相同，其中以身罰為最重，意罰最輕。」
佛陀再三詢問，長苦行外道都一再回答身罰最重，於是，佛陀就沈默不再回應了。
由於佛陀的沈默，長苦行外道也就相同的問題反問佛陀。
佛陀回答說：
「苦行！我不講罰，我以不做身惡業、口惡業、意惡業的三惡業，來教導大家，三種業各不相同，而以意業為最重。」
這時，換成長苦行外道再三詢問，佛陀則再三確認意業為最重。
由於話不投機，長苦行外道就告辭了。
長苦行回去後，尼揵子知道他在佛陀面前，毫不退縮地主張自家的思想，自然是給了他一番肯定。正當尼揵子肯定長苦行時，在座還有尼揵子的一大群在家信眾，他們之中的領袖人物優婆離，起來誇口說他可以輕易地論破佛陀的觀點，要求尼揵子讓他前往論戰佛陀。但是，長苦行對論戰一事，再三向尼揵子表示反對，他說：
「尊師！我不喜歡讓優婆離居士到沙門瞿曇那兒，因為沙門瞿曇會幻術咒語，能咒化別人成為他的弟子，優婆離居士到那兒，恐怕會被沙門瞿曇誘化，成為他的弟子。」 然而，尼揵子卻再三自信滿滿地說：
「那是不可能的，長苦行！只有優婆離居士會收沙門瞿曇為弟子，哪有優婆離居士被誘化的道理！趕快去吧，優婆離居士！去降服沙門瞿曇，我可以降服他，你也可以！」
於是，優婆離居士就去找佛陀論辯了。
首先，優婆離居士確認了佛陀與長苦行的談話，接著，就對長苦行的論點大加讚歎。 佛陀聽完後，對優婆離居士說：
「居士！如果你願意站在追求真理的基礎上，那麼，我們倒可以就此點作深入的探討。」 優婆離居士同意了。
佛陀開始問：
「居士！如果有位耆那派門徒，發願持戒：此生只喝熱水，不喝冷水，以免殺害了水中看不見的眾生。但後來他得了重病，需要喝冷水來醫治。雖然他想喝冷水，但卻自我克制，沒去喝而病死了，這樣，耆那派的尼揵子說他會往生何處？」
「瞿曇！他會往生到一個叫『意著天』的天界去，因為他死時，心中還有想要喝冷水的不清淨執著。」
「居士！居士！請注意你的回答，你前後所說的不一致！居士！你曾答應要在追求真理的基礎上，來探討此事的。」
「瞿曇！雖說如此，但我還是認為身罰最重，意罰最輕。」
「好，居士！讓我再問你：如果有一位耆那派門徒，為了避免殺生而嚴守一些禁戒，結果，在為了守這些禁戒而來回繞路中，卻早已踩死了許多微小眾生，這樣的結果，耆那派的尼揵子說他會得到怎樣的報應呢？」
「瞿曇！如果不是故意的，則尼揵子不說犯了重罪。」
「居士！你說的『故意』，是尼揵子所說的什麼罰呢？」
「瞿曇！是意罰。」
「居士！居士！請注意你的回答，你前後所說的不一致！居士！你曾答應要在追求真理的基礎上，來探討此事的。」
「瞿曇！雖說如此，但我還是認為身罰最重，意罰最輕。」
「好，居士！讓我再問你：如果有人想要拿刀子，將此城中的所有人在一天之中全數殺光，有可能嗎？」
「不可能！因為這那爛陀城十分富饒，人口太多了，沒有人能在一天之中以刀子殺光所有的人。」
「居士！如果是有大神通力的沙門或婆羅門，能以他意念所成的大神通力，在一怒之間毀掉整個那爛陀城，你認為有可能嗎？」
「瞿曇！這有可能，不要說一個那爛陀城，即使毀掉十個、三十個、五十個那爛陀城，都有可能。」
「居士！居士！請注意你的回答，你前後所說的不一致！居士！你曾答應要在追求真理的基礎上，來探討此事的。」
「瞿曇！雖說如此，但我還是認為身罰最重，意罰最輕。」
「好，居士！你聽說過檀特山、迦陵伽、迷奢、摩登伽，是怎樣變成毫無人跡之森林的嗎？」
「瞿曇！我曾經聽說過，那是一些先知們心中的瞋意所造成的。」
「居士！居士！請注意你的回答，你前後所說的不一致！居士！你曾答應要在追求真理的基礎上，來探討此事的。」
優婆離居士默默地想了一下子，回答佛陀說：
「瞿曇！長久以來，我實在是被那愚癡無知的尼揵子所欺騙與誤導，才會對您說身罰是最重的。世尊！現在我已經明白了，我已經瞭解了，從現在起，我歸依佛、法、僧伽，願世尊接受我為在家弟子，從今天開始，終身歸依，直到命終，為在家弟子。」
「居士！請你默默地歸依就好，不要張揚。」
「世尊！您這樣說，就讓我更加欽佩與歡喜了。世尊！以前我成為尼揵子弟子時，他們在那爛陀城內到處宣傳，與世尊的作法，大不相同。
世尊！從今天起，我不再讓尼揵子和耆那派的徒眾們來我家，只讓世尊與世尊的四眾弟子──比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷進我家門。」
「居士！你家長久以來一直尊敬、供養著尼揵子與耆那派門徒，可以說是他們食物供養的主要來源，日後，如果他們來你家，你應當繼續布施他們食物才好。」
「世尊！您這樣說，就讓我更加欽佩與歡喜了。世尊！過去，我聽人說，世尊要求人家只布施你自己和你的門徒，不要布施別人，布施你自己與你的弟子有大福報，布施別人不得福報。然而，現在世尊卻勸我繼續布施耆那派徒眾，世尊！關於此事，我自有分寸。世尊！讓我再度歸依佛、法、僧伽，從今以後，終身歸依，為在家弟子。」
於是，佛陀為優婆離居士作有系統地次第說法教導：先以許多技巧，引發他歡喜學習的興趣與意願，然後再教導他有關布施、持戒、生天之法，並說明五欲的危險與墮落，生死的污穢，離欲的功德，以及佛法修道法門的清淨這一類之「端正法」，使優婆離具備接受佛法核心法義的歡喜、柔順、耐性、向上、專注、無疑、明淨心境，就像一塊容易被染色的白布一樣，最後，才教導他苦、集、滅、道等四聖諦的「正法要」。
到此，優婆離居士當下遠塵離垢，得法眼清淨而證入初果，見法、得法；知法、入法，不再疑惑，不再畏懼，合掌對佛陀說：
「世尊！現在，我已經瞭解了。讓我三度歸依佛、法、僧伽，從今以後，終身歸依，為在家弟子。」
優婆離居士回家後，即告訴他家的守門人，以後只讓佛陀及其四眾弟子進門，不再讓尼揵子及其門徒進家門來。
長苦行外道聽說了這個消息，回去向尼揵子抱怨為何當初不接納他的意見，而讓優婆離居士去找佛陀論辯。尼揵子不相信長苦行所說，就要長苦行直接到優婆離家去查個清楚。結果，優婆離家的守門人，只願意布施食物給他，果真不讓他進門。長苦行回去自不免又一番抱怨，但是尼揵子還是不相信，竟親自帶領著他的徒眾，前往優婆離居士家一探究竟。
守門人還是告訴尼揵子，優婆離居士已經成為佛陀的弟子了，若是需要食物供養，請在門口等候，但不准進門。尼揵子表明他們不需要食物，堅持只要見優婆離居士一面，向他當面問個清楚。
於是，優婆離居士在中門的小屋中設座接待他們，但自己卻自顧自地先坐到尊貴的上座位置。
尼揵子看了，很不滿意，質問道：
「居士！你自己坐在上位，如同出家修道人一樣，這樣，應該嗎？」
「尊人！這裡還有許多位子，如果你願意，就自己找個位置坐吧！」
「居士！你這個狂妄、愚癡之人，膽敢自己請命要去論敗沙門瞿曇，結果卻被沙門瞿曇的幻術所誘，反而被人家降服了，怎麼會這樣呢？」
「尊人，沙門瞿曇的幻術是吉祥、美好的。如果我的親朋好友，能夠接受到這種幻術轉化，那一定能將他們導向獲益與幸福；如果全王族、婆羅門族、吠舍族、首陀羅族，乃至天、魔、梵等一切眾生，都能接受到這種幻術轉化，那一定能將他們導向獲益與幸福。
就讓我來打個譬喻好了：有個寵愛年輕妻子的婆羅門丈夫，聽從妻子的要求，從市集買回來一隻彌猴。妻子嫌猴子的顏色不好看，要將牠染成金黃色。但染坊裡的工匠卻說，猴毛的顏色太深了，染不成金黃色。尊人！你所說的法也像這樣，既擋不住別人的質問，也不能從思惟觀察的修行中得到印證，只能染一些愚癡的人，不能染有智慧的人。
又如有一位婆羅門，要將一套新的白色衣服染成金黃色，染坊裡的工匠會說，這套新的白色衣服，能染出很漂亮、有光澤的金黃色。尊人！那位世尊、等正覺者所說的法就像這樣，禁得起別人的質問，也可以從思惟觀察的修行中得到印證，但只有具備智慧的人能被染，愚癡的人不行。」
「居士！包括國王在內的大眾，都知道你是我的弟子，居士！你自認為自己是誰的弟子呢？」尼揵子再問。
這時，優波離居士起身，轉身朝佛陀的方向，合掌、跪右膝，長長地讚歎了佛陀一番，並且明確地說自己是佛陀的弟子。
尼揵子聽了，當場吐血。由於這樣的打擊，他在轉往波波城後不久，就病逝了。
按語：
一、本則故事取材自《中阿含第一三三優婆離經》、《中部第五六優婆離經》。
二、想喝水但沒去喝，這是意業已成但身業未成。非故意踩死微小眾生，這是有身業而無意業。神通與意念有關，拿刀殺是行動的身業，優婆離的回答都與他自己「身業最重」的主張相違，佛陀設計的問題，可說是命中要害，善巧而犀利，成功地激發了優婆離居士孰正孰邪的思辨與抉擇。
三、「意業最為重」，就是說在肢體、言語、意念三種行中，以意念的影響力最大，而不是肢體行為。除了這個重點外，我們再次看到佛陀「先說『端正法』，再說『正法要』」這種有系統、有次第的善巧教化。
四、尼揵子確定優婆離居士成為佛弟子後，當場吐血一事，《中阿含第一三三優婆離經》與《中部第五六優婆離經》均有，但說因此而病逝，則僅《中阿含第一三三優婆離經》有。
阿含经故事选——庄春江编著
072.意業為最重
阿含经故事选——.[和+心]破錯誤的惡業報應論
有一次，佛陀來到故鄉迦毘羅衛城遊化，與隨從的弟子們一同住在城南的尼拘律園精舍中。
這天午後，尼拘律園來了一位外道尼乾子的門徒，名叫[和+心]破的釋迦族人，在精舍內閒遊，正好在講堂遇見了因故與比丘們集會的尊者大目揵連。雙方一番問訊寒暄後，尊者大目揵連起了一個話題：
「[和+心]破！如果有比丘善加守護自己的言行舉止、起心動念，也遠離了貪愛無明，亦即明已生起，您認為這樣的比丘，還會有雜染往生來世嗎？」
「大德！依我之見，不論這一生的修行成就如何，任何人如果還留有前世尚未報應的不善業，那麼，還會因此而往生來世。」
這時，佛陀正好結束當日午後的禪坐，前來講堂。大家見到佛陀來了，都起來迎接，談話因而暫時中斷。待佛陀詢問他們談話的內容後，就接下了這個話題。不過，由於[和+心]破是尼乾子外道的學生，有著不同的思想觀念，所以，佛陀要求[和+心]破在探討問題時，要以該質疑的就質疑，該澄清的就澄清，合理的就接受的態度進行。[和+心]破欣然同意了，於是，佛陀開始問： 「[和+心]破！一切由言行舉止、起心動念、貪愛無明所發動的雜染執著與苦迫煩熱，如果沒有言行舉止、起心動念、貪愛無明的發動，就不存在了，不是嗎？不再從言行舉止、起心動念與貪愛無明發動新的業力，舊有的業力習性，也都在明觸的正覺下消除不起，這是智者止息煩惱的方式。[和+心]破！這樣的人，您認為還會有引發來生的雜染因緣嗎？」
「大德！這樣是不會的。」[和+心]破回答。
「[和+心]破！這樣心正解脫的比丘，是一直安住在六善住處的。哪六處呢？就是在六根接觸境界；亦即在眼見、耳聞、鼻嗅、舌嚐、身觸、意識時，都能保持在不喜不憂、正念正知、不執著的明觸狀態。這樣的解脫者，無明已盡，明已生起，自己清清楚楚地明白，這是最後身了，身壞命終後，不會再有下一生的接續了，當下一切覺受到此止息，成為清涼；究竟徹底地冷卻、寂靜了。
[和+心]破！這就像樹的影子，是因為樹的存在才會有的。如果有人以利斧把樹根全部砍斷，連根挖起，分段切開，再削成細木片曝曬風乾，然後丟到火裡燒成灰燼，最後灰燼或隨風飄散，或倒入水中。[和+心]破！你認為如何？到了這個時候，樹影還存在嗎？樹影因樹而有，樹被砍了、切了，燒成灰燼，那樹影從此就斷絕了其存在的因緣，寂滅不生了是嗎？」
這時，[和+心]破頓時豁然開朗，才知道自己過去對尼乾子的恭敬信從，是多麼的無知，不禁讚歎佛陀是明目人，像是黑暗中的明燈，迷路人的指引者，而願意終生歸依三寶，為在家佛弟子。
按語：
一、本則故事取材自《增支部第四集第一九三經》、《中阿含第一二[和+心]破經》。
二、明是無明的相對，無明的消除，即是明的升起。無明是什麼？簡要來說，無明就是一種以我見、我執、我愛為主，不知不覺的衝動與執著。
三、在[和+心]破原來的觀念中，業力一旦形成，就一定要經由報應才會消失，而且，只要還有尚未報應的業力，就會繼續流轉生死。這是當時六師外道之一，苦行者尼乾子的錯誤思想。他們主張苦行可以發出熱力，將業催熟，使其早日報應完畢，以結束生死流轉。這與佛法依於緣起，找到我執、我愛為生死流轉的真正原因不同。由此，我們可以看到，錯誤的觀念決定了錯誤的修行方法，而錯誤的修行方法，哪能真正的解決問題呢！
四、什麼是明觸正覺？佛陀說，這是解脫者熄滅煩惱雜染的方式，值得我們關注。比對後段所說的「六善住處」，顯然這就是日常生活中，六根對六境的認識過程：「根、境、識、觸、受、愛、取、有、生老死；憂悲惱苦」中，「觸」的這一環（《雜阿含第二一八經》、《相應部第三五相應第一○六經》等）。一般人在眼見、耳聞、鼻嗅……等認識境界時，都沒辦法不為無明所左右，這樣的認識，就是「無明觸」。繼無明觸而發展的，是愛、取、有、憂悲惱苦，業報就在其中了。這就是故事中，佛陀說的「由言行舉止、起心動念、貪愛無明所發動的雜染執著與苦迫煩熱」，也就是說，業力、業報，是透過貪愛無明發動的身、語、意來展現的，其重要關鍵就是無明觸。而解脫的聖者，無明已離，明已升起，六根認識六境時，都是「明觸」，也就沒有後續愛、取、有、憂悲惱苦的發展，這樣，引生苦迫與雜染的根源斷除了，苦迫與雜染自然不起，在這種情況下，再談業力與業報有什麼意義呢？佛陀以樹與樹影的例子作說明，真是巧妙的譬喻啊！
五、以影子的相隨來形容業報，在《阿含經》中也還出現過，如《雜阿含第一二三三經》說：「唯有罪福業，若人已作者，是則己之有，彼則常持去，生死未曾捨，如影之隨形。」這是說，無明未離的眾生，業力與業報，並不會因為生死而中斷，正如影子的相隨，只要因緣一具足，報應即刻展現。
阿含经故事选——庄春江编著
070.[和+心]破錯誤的惡業報應論
這天午後，尼拘律園來了一位外道尼乾子的門徒，名叫[和+心]破的釋迦族人，在精舍內閒遊，正好在講堂遇見了因故與比丘們集會的尊者大目揵連。雙方一番問訊寒暄後，尊者大目揵連起了一個話題：
「[和+心]破！如果有比丘善加守護自己的言行舉止、起心動念，也遠離了貪愛無明，亦即明已生起，您認為這樣的比丘，還會有雜染往生來世嗎？」
「大德！依我之見，不論這一生的修行成就如何，任何人如果還留有前世尚未報應的不善業，那麼，還會因此而往生來世。」
這時，佛陀正好結束當日午後的禪坐，前來講堂。大家見到佛陀來了，都起來迎接，談話因而暫時中斷。待佛陀詢問他們談話的內容後，就接下了這個話題。不過，由於[和+心]破是尼乾子外道的學生，有著不同的思想觀念，所以，佛陀要求[和+心]破在探討問題時，要以該質疑的就質疑，該澄清的就澄清，合理的就接受的態度進行。[和+心]破欣然同意了，於是，佛陀開始問： 「[和+心]破！一切由言行舉止、起心動念、貪愛無明所發動的雜染執著與苦迫煩熱，如果沒有言行舉止、起心動念、貪愛無明的發動，就不存在了，不是嗎？不再從言行舉止、起心動念與貪愛無明發動新的業力，舊有的業力習性，也都在明觸的正覺下消除不起，這是智者止息煩惱的方式。[和+心]破！這樣的人，您認為還會有引發來生的雜染因緣嗎？」
「大德！這樣是不會的。」[和+心]破回答。
「[和+心]破！這樣心正解脫的比丘，是一直安住在六善住處的。哪六處呢？就是在六根接觸境界；亦即在眼見、耳聞、鼻嗅、舌嚐、身觸、意識時，都能保持在不喜不憂、正念正知、不執著的明觸狀態。這樣的解脫者，無明已盡，明已生起，自己清清楚楚地明白，這是最後身了，身壞命終後，不會再有下一生的接續了，當下一切覺受到此止息，成為清涼；究竟徹底地冷卻、寂靜了。
[和+心]破！這就像樹的影子，是因為樹的存在才會有的。如果有人以利斧把樹根全部砍斷，連根挖起，分段切開，再削成細木片曝曬風乾，然後丟到火裡燒成灰燼，最後灰燼或隨風飄散，或倒入水中。[和+心]破！你認為如何？到了這個時候，樹影還存在嗎？樹影因樹而有，樹被砍了、切了，燒成灰燼，那樹影從此就斷絕了其存在的因緣，寂滅不生了是嗎？」
這時，[和+心]破頓時豁然開朗，才知道自己過去對尼乾子的恭敬信從，是多麼的無知，不禁讚歎佛陀是明目人，像是黑暗中的明燈，迷路人的指引者，而願意終生歸依三寶，為在家佛弟子。
按語：
一、本則故事取材自《增支部第四集第一九三經》、《中阿含第一二[和+心]破經》。
二、明是無明的相對，無明的消除，即是明的升起。無明是什麼？簡要來說，無明就是一種以我見、我執、我愛為主，不知不覺的衝動與執著。
三、在[和+心]破原來的觀念中，業力一旦形成，就一定要經由報應才會消失，而且，只要還有尚未報應的業力，就會繼續流轉生死。這是當時六師外道之一，苦行者尼乾子的錯誤思想。他們主張苦行可以發出熱力，將業催熟，使其早日報應完畢，以結束生死流轉。這與佛法依於緣起，找到我執、我愛為生死流轉的真正原因不同。由此，我們可以看到，錯誤的觀念決定了錯誤的修行方法，而錯誤的修行方法，哪能真正的解決問題呢！
四、什麼是明觸正覺？佛陀說，這是解脫者熄滅煩惱雜染的方式，值得我們關注。比對後段所說的「六善住處」，顯然這就是日常生活中，六根對六境的認識過程：「根、境、識、觸、受、愛、取、有、生老死；憂悲惱苦」中，「觸」的這一環（《雜阿含第二一八經》、《相應部第三五相應第一○六經》等）。一般人在眼見、耳聞、鼻嗅……等認識境界時，都沒辦法不為無明所左右，這樣的認識，就是「無明觸」。繼無明觸而發展的，是愛、取、有、憂悲惱苦，業報就在其中了。這就是故事中，佛陀說的「由言行舉止、起心動念、貪愛無明所發動的雜染執著與苦迫煩熱」，也就是說，業力、業報，是透過貪愛無明發動的身、語、意來展現的，其重要關鍵就是無明觸。而解脫的聖者，無明已離，明已升起，六根認識六境時，都是「明觸」，也就沒有後續愛、取、有、憂悲惱苦的發展，這樣，引生苦迫與雜染的根源斷除了，苦迫與雜染自然不起，在這種情況下，再談業力與業報有什麼意義呢？佛陀以樹與樹影的例子作說明，真是巧妙的譬喻啊！
五、以影子的相隨來形容業報，在《阿含經》中也還出現過，如《雜阿含第一二三三經》說：「唯有罪福業，若人已作者，是則己之有，彼則常持去，生死未曾捨，如影之隨形。」這是說，無明未離的眾生，業力與業報，並不會因為生死而中斷，正如影子的相隨，只要因緣一具足，報應即刻展現。
阿含经故事选——庄春江编著
070.[和+心]破錯誤的惡業報應論
阿含经故事选——複雜的業報
有一次，佛陀到摩揭陀國首都王舍城遊化，住在城北的迦蘭陀竹園竹林精舍。而尊者三彌提，那時也在舍衛城附近，住在一處僻靜的林間小屋中
。 這天午後，有一位名叫「普達梨弗」的出家外道，正好走到尊者三彌提的住所，就進屋去參訪他，向他提了個問題：
「三彌提道友！我曾當面聽沙門瞿曇告訴我說：
『肢體和言語所造的業，那是不實在的，只有意念所造的業，才是真實的。又，有一種禪定，當進入那種禪定時，會完全無感覺。』」
「普達梨弗道友！世尊不曾這樣說，你不要這樣誹謗世尊，誹謗世尊是一件不好的事。道友！世尊一再教導我們：
『如果故意造業，而且也付諸行動達成了，那麼，業報是一定有的，若不是在當世，就是在以後的來世。但如果不是故意的，那就不必然會有業報了。』
至於禪定，確實有一種禪定，當進入時，會完全無感覺。」
普達梨弗外道不同意尊者三彌提對業報的說法，再三地與尊者三彌提爭辯，尊者三彌提也再三地重申他的看法。最後，普達梨弗外道問：
「三彌提道友！如果故意造業，而且也付諸行動達成了，那麼，會受什麼種業報？」 「普達梨弗道友！如果故意造業，而且也付諸行動達成了，那麼必定會受苦報。」
「三彌提道友！你隨沙門瞿曇出家多久了？」
「不久，才三年而已。」
普達梨弗外道心想，才出家三年的年少比丘，就能堅定地為他的老師辯護，更不用說是長老比丘了。雖然他對尊者三彌提的回答，很不滿意，但一時也提不出什麼有力的反駁，就掉頭走了。
他們兩人的對話，被坐在不遠處的尊者大周那聽得一清二楚。於是，尊者大周那就將所聽到的告訴了尊者阿難。尊者阿難認為此事應當去稟報佛陀，就帶著尊者大周那去見佛陀。
佛陀瞭解了來龍去脈後，告訴尊者阿難說：
「阿難！我不記得見過普達梨弗這位外道出家人，怎麼會對他說那些話呢！又，看那三彌提比丘，愚癡而不明究理，普達梨弗所問的問題不明確，涵蓋了好幾種情形，他不分開來回答，卻只以一種答案來回答。」
「世尊！三彌提比丘也許是依『諸受是苦』的道理來回答的，這有什麼錯呢？」尊者阿難為尊者三彌提辯護道。
「看！阿難，連你也不明究理！三彌提比丘應當回答說：如果故意造樂業，而且也付諸行動達成了，那麼必定會受樂報；如果故意造苦業，而且也付諸行動達成了，那麼必定會受苦報；如果故意造不苦不樂業，而且也付諸行動達成了，那麼必定會受不苦不樂報。
阿難！如果三彌提能這樣回答，普達梨弗一定被他折服。
阿難！如果你們能聽如來廣泛而深入地解說業報，一定能更加清楚而獲得法喜。」 「世尊！現在說正是時候，我們一定會好好記住，好好遵行。」
「阿難！有人不離殺、盜、淫、妄、……邪見等十惡行，但死後卻生在善報的天上。或有得天眼神通的修行者，正好看到這種情形，就堅定地下了沒有惡行、惡業報的結論，並且執著這才是唯一的真理，這是我不能同意的。我同意有些行惡者死後生天，但卻不同意所有行惡者死後都生天的結論。因為如來知道，為惡但死後生天的人，或因惡報已在當生受完，或因現生所造惡業延後受報，或因前生強大的善報尚未耗盡，或因死時起了與正見相應之善念的緣故。
有人離殺、盜、淫、妄、……邪見等十惡行，但死後卻生在惡報的地獄中。或有得天眼神通的修行者，正好看到這種情形，就堅定地下了沒有善行、善業報的結論，並且執著這才是唯一的真理，這是我不能同意的。我同意有些行善者死後生於地獄，但卻不同意所有行善者死後都生地獄的結論。因為如來知道，為善但死後生地獄的人，或因善報已在當生受完，或因現生的善業延後受報，或因前生強大的惡業尚未報盡，或因死時起了與邪見相應之惡念的緣故。
有人不離殺、盜、淫、妄、……邪見等十惡行，死後生惡報的地獄。或有得天眼神通的修行者，正好看到這種情形，認為確實有惡行、惡業報，這是我能同意的，但執著這才是唯一的真理，這是我不能同意的。我同意行惡死後會往生地獄，但卻不同意所有行惡者死後就往生地獄的結論。因為如來知道，為惡死後往生地獄的人，或因當生的惡行往生，或因前生尚未報盡的惡業往生，或因死時起了與邪見相應之惡念而往生的緣故。
有人離殺、盜、淫、妄、……邪見等十惡行，死後生在善報的天中。或有得天眼神通的修行者，正好看到這種情形，認為確實有善行、善業報，這是我能同意的，但執著這才是唯一的真理，這是我不能同意的。我同意行善死後會生天，但卻不同意行善者死後都生天的結論。因為如來知道，為善死後生天的人，或因當生的善行往生，或因前生尚未報盡的善業往生，或因死時起了與正見相應之善念而往生的緣故。
所以，阿難！業報有四種情況：或有看似已報應，實際上卻還未報應的造業；或有看似無報應，但實際上卻已報應的造業；或有看似無報應，實際上也還未報應的造業；或有看似已報應，實際上也已報應的造業，這就像有些果實還未成熟，但外表看起來卻像已經成熟了的模樣；有的已經成熟了，但外表看起來卻還像尚未成熟的模樣；有的尚未成熟，外表看起來也還沒成熟的模樣；有的已經成熟了，外表看起來也已成熟了的模樣。」
按語：
一、本則故事取材自《中阿含第一七一分別大業經》、《中部第一三六大業分別經》。
二、今日，業力的觀念說來是蠻普遍的，但卻多淪於神秘與渾沌，即使有神通能力的修行者，也不一定有足夠的神通力看得清楚，看得完整，更何況是一般人呢！業報的大原則，雖然是「善有善報，惡有惡報」，但實際上的作用與展現，通常是錯綜複雜、動態變化，不是單純一對一反應，也不一定能立即因緣具足而反應展現的，所以，實際上很難只用做什麼事，就得什麼報，那樣簡單的、僵硬的方式解說，否則或未得其利，先蒙其弊，成為迷信的附和者。修學正見增上的佛弟子，應當把握緣起理則，從經典中多方理解，再從日常生活中修學體證。
三、「一向問要一向答，分別問要分別答」，這應當是印度當時的問答與論辯原則吧。 四、故事最後的果實成熟比喻，《中部第一三六大業分別經》無。
转载：阿含经故事选——庄春江编著
069.複雜的業報
。 這天午後，有一位名叫「普達梨弗」的出家外道，正好走到尊者三彌提的住所，就進屋去參訪他，向他提了個問題：
「三彌提道友！我曾當面聽沙門瞿曇告訴我說：
『肢體和言語所造的業，那是不實在的，只有意念所造的業，才是真實的。又，有一種禪定，當進入那種禪定時，會完全無感覺。』」
「普達梨弗道友！世尊不曾這樣說，你不要這樣誹謗世尊，誹謗世尊是一件不好的事。道友！世尊一再教導我們：
『如果故意造業，而且也付諸行動達成了，那麼，業報是一定有的，若不是在當世，就是在以後的來世。但如果不是故意的，那就不必然會有業報了。』
至於禪定，確實有一種禪定，當進入時，會完全無感覺。」
普達梨弗外道不同意尊者三彌提對業報的說法，再三地與尊者三彌提爭辯，尊者三彌提也再三地重申他的看法。最後，普達梨弗外道問：
「三彌提道友！如果故意造業，而且也付諸行動達成了，那麼，會受什麼種業報？」 「普達梨弗道友！如果故意造業，而且也付諸行動達成了，那麼必定會受苦報。」
「三彌提道友！你隨沙門瞿曇出家多久了？」
「不久，才三年而已。」
普達梨弗外道心想，才出家三年的年少比丘，就能堅定地為他的老師辯護，更不用說是長老比丘了。雖然他對尊者三彌提的回答，很不滿意，但一時也提不出什麼有力的反駁，就掉頭走了。
他們兩人的對話，被坐在不遠處的尊者大周那聽得一清二楚。於是，尊者大周那就將所聽到的告訴了尊者阿難。尊者阿難認為此事應當去稟報佛陀，就帶著尊者大周那去見佛陀。
佛陀瞭解了來龍去脈後，告訴尊者阿難說：
「阿難！我不記得見過普達梨弗這位外道出家人，怎麼會對他說那些話呢！又，看那三彌提比丘，愚癡而不明究理，普達梨弗所問的問題不明確，涵蓋了好幾種情形，他不分開來回答，卻只以一種答案來回答。」
「世尊！三彌提比丘也許是依『諸受是苦』的道理來回答的，這有什麼錯呢？」尊者阿難為尊者三彌提辯護道。
「看！阿難，連你也不明究理！三彌提比丘應當回答說：如果故意造樂業，而且也付諸行動達成了，那麼必定會受樂報；如果故意造苦業，而且也付諸行動達成了，那麼必定會受苦報；如果故意造不苦不樂業，而且也付諸行動達成了，那麼必定會受不苦不樂報。
阿難！如果三彌提能這樣回答，普達梨弗一定被他折服。
阿難！如果你們能聽如來廣泛而深入地解說業報，一定能更加清楚而獲得法喜。」 「世尊！現在說正是時候，我們一定會好好記住，好好遵行。」
「阿難！有人不離殺、盜、淫、妄、……邪見等十惡行，但死後卻生在善報的天上。或有得天眼神通的修行者，正好看到這種情形，就堅定地下了沒有惡行、惡業報的結論，並且執著這才是唯一的真理，這是我不能同意的。我同意有些行惡者死後生天，但卻不同意所有行惡者死後都生天的結論。因為如來知道，為惡但死後生天的人，或因惡報已在當生受完，或因現生所造惡業延後受報，或因前生強大的善報尚未耗盡，或因死時起了與正見相應之善念的緣故。
有人離殺、盜、淫、妄、……邪見等十惡行，但死後卻生在惡報的地獄中。或有得天眼神通的修行者，正好看到這種情形，就堅定地下了沒有善行、善業報的結論，並且執著這才是唯一的真理，這是我不能同意的。我同意有些行善者死後生於地獄，但卻不同意所有行善者死後都生地獄的結論。因為如來知道，為善但死後生地獄的人，或因善報已在當生受完，或因現生的善業延後受報，或因前生強大的惡業尚未報盡，或因死時起了與邪見相應之惡念的緣故。
有人不離殺、盜、淫、妄、……邪見等十惡行，死後生惡報的地獄。或有得天眼神通的修行者，正好看到這種情形，認為確實有惡行、惡業報，這是我能同意的，但執著這才是唯一的真理，這是我不能同意的。我同意行惡死後會往生地獄，但卻不同意所有行惡者死後就往生地獄的結論。因為如來知道，為惡死後往生地獄的人，或因當生的惡行往生，或因前生尚未報盡的惡業往生，或因死時起了與邪見相應之惡念而往生的緣故。
有人離殺、盜、淫、妄、……邪見等十惡行，死後生在善報的天中。或有得天眼神通的修行者，正好看到這種情形，認為確實有善行、善業報，這是我能同意的，但執著這才是唯一的真理，這是我不能同意的。我同意行善死後會生天，但卻不同意行善者死後都生天的結論。因為如來知道，為善死後生天的人，或因當生的善行往生，或因前生尚未報盡的善業往生，或因死時起了與正見相應之善念而往生的緣故。
所以，阿難！業報有四種情況：或有看似已報應，實際上卻還未報應的造業；或有看似無報應，但實際上卻已報應的造業；或有看似無報應，實際上也還未報應的造業；或有看似已報應，實際上也已報應的造業，這就像有些果實還未成熟，但外表看起來卻像已經成熟了的模樣；有的已經成熟了，但外表看起來卻還像尚未成熟的模樣；有的尚未成熟，外表看起來也還沒成熟的模樣；有的已經成熟了，外表看起來也已成熟了的模樣。」
按語：
一、本則故事取材自《中阿含第一七一分別大業經》、《中部第一三六大業分別經》。
二、今日，業力的觀念說來是蠻普遍的，但卻多淪於神秘與渾沌，即使有神通能力的修行者，也不一定有足夠的神通力看得清楚，看得完整，更何況是一般人呢！業報的大原則，雖然是「善有善報，惡有惡報」，但實際上的作用與展現，通常是錯綜複雜、動態變化，不是單純一對一反應，也不一定能立即因緣具足而反應展現的，所以，實際上很難只用做什麼事，就得什麼報，那樣簡單的、僵硬的方式解說，否則或未得其利，先蒙其弊，成為迷信的附和者。修學正見增上的佛弟子，應當把握緣起理則，從經典中多方理解，再從日常生活中修學體證。
三、「一向問要一向答，分別問要分別答」，這應當是印度當時的問答與論辯原則吧。 四、故事最後的果實成熟比喻，《中部第一三六大業分別經》無。
转载：阿含经故事选——庄春江编著
069.複雜的業報
阿含经故事选——愚蠢的善宿
有一次，佛陀在末羅國遊化，住在阿奴匹亞城郊。
這天，佛陀早晨準備入城乞食，看看天候尚早，就繞到一處外道遊行者的修行園，去會見他們的領導者，一位名叫跋迦婆的修行人。兩人見面寒暄後，跋迦婆向佛陀求證說：
「前幾天，有一位名叫善宿的離車族人來見我，告訴我說，他已經不再跟您修學，也不跟您同住，棄您而去了，是嗎？」
於是，佛陀完整地陳述了當時的情況。原來，是善宿覺得自己受到冷落，跑來對佛陀說： 「世尊不教我神通，所以我要捨離世尊，不要再隨世尊修學了。」
「當初是我邀請你來隨我修學神通的嗎？還是你要來隨我修學時，就以修學神通為條件的呢？」佛陀問。
「沒有，世尊！」
「你真是個愚蠢的人啊，善宿！這樣，你怎能說要捨去誰呢？你說說看，是不是來跟我修行，依照我的教導修學的人，不論是否會神通都能得到苦的完全止息這樣的目的呢？」
「是的，世尊！但世尊也沒有告訴我世界的起源是什麼。」善宿又轉而提出另一個不滿。 「當初，是我邀請你來隨我修學世界起源的嗎？還是你要來隨我修學時，就以修學世界起源為條件的呢？你真是個愚蠢的人啊，善宿！說不說世界的起源，與苦的完全止息有什麼關係？只要能夠依照我的教導來修學，就可以達到苦的完全止息。善宿！還記得過去你在跋耆國時，是怎樣地讚歎佛、法、僧伽的嗎？」
雖然經佛陀這樣再三地開導，但是，善宿仍然決定離開，像是一個已決定邁向地獄的人一樣。
接著，佛陀告訴了遊行沙門跋迦婆有關善宿的一些愚蠢往事，其中之一，是善宿有一次隨佛陀在末羅國遊化，遇到一位持狗戒；學狗生活的裸體外道，名叫庫羅卡提耶。當看到這位外道學狗在地上爬行，學狗以嘴巴直接啃食散在地上的食物時，善宿竟然打從內心裡歡呼讚歎，愚蠢地認為這一定是一位阿羅漢了。當佛陀指責他說：「愚蠢的人啊！你還配自稱是一位佛弟子嗎？」他還不服氣地反問佛陀，是不是在嫉妒那位裸體外道庫羅卡提耶「阿羅漢」呢！
接下來，佛陀又評論了有關世界與人類起源的古老傳說：有說人類是由自在的大梵天所造，其實，這是第一位出生在梵天有情的錯覺；有說人類是因為心中生起了嫉妒不清淨，從天界墮落下來的，這是來自於修行者片段而有限的宿命神通錯覺；有說人類是無因無緣而來的，這是一類過去生曾經在無想天的修行者，今世在禪定修習中得到的錯覺。佛陀不僅對這些都知之甚詳，而且更超越他們，知道世界人類的起源，而又不執著；不執著而對苦、集、滅、味、患、離如實知之，由此證入了解脫涅槃。
最後，跋迦婆十分讚歎佛陀能安住於清淨解脫，要求佛陀也教導他。佛陀感慨地說：「跋迦婆！你要領悟這清淨解脫法門，目前還很困難，因為你有著不同的見解、不同的志向、不同的行持。但是，如果你能繼續護持你對我的好感，那麼，將來還是有機會的。」
按語：
一、本則故事取材自《長阿含第一五阿[少+兔]夷經》、《長部第二四波梨經》。 二、「愚人」，「愚癡人」，「愚冥無識，猶如禽獸」，這是《阿含經》中所可以看得到佛陀對人最嚴厲的指責了。
三、佛陀時代，印度充滿了各式各樣求解脫的修行人，有著各種奇怪的「修行方法」，像故事中說到的「持狗戒」，就是其中之一，這正是所謂的「戒禁取」──以為守這樣的戒，就能達成解脫。原經中還提到另一位裸體苦行外道「伽羅樓」，以守七種戒而揚名：終身裸體、終身不吃酒肉飯麵（或作只吃酒肉不吃飯麵）、終身斷絕性生活、終身不跨越毘舍離的憂園塔、象塔、多子塔、七聚塔等圍起來的區域，結果一被問到他無法回答的問題時，就大發瞋心，顯然守這些禁戒也無益於瞋心的調伏，更遑論得解脫了。
四、世界與人類的起源如何，這是個很吸引人的議題。人們總喜歡探求源頭，尋找「第一因」，實則，世間與眾生都是緣起的存在，哪裡理得出一個不需要其他因緣條件支持就能存在的源頭呢？從緣起「此有故彼有，此無故彼無」的定義來看，是不可能有起頭的，印順法師就以「如環之無端」來形容（《印度之佛教》第三九頁等），但為了方便起見，由人為劃定，才說零點是一天的開始；嬰兒的出生是生命的開始，實則這只是人為的規定，自然也會受人為所變更。
五、故事中，佛陀說到的「苦、集、滅、（道、）味、患、離」，這是「四聖諦」的展開說明，佛法修學上一個很重要的方法，《雜阿含第四二經》稱之為「七處善」，《相應部第二二相應第五七經》稱為「七處善巧」，「善巧」即是好方法。如果將之用於身心上的觀察，就是趣向解脫的重要法門了，所以《雜阿含第四二經》中說，「盡於此法得漏（煩惱）盡，得無漏心解脫、慧解脫」。
六、從這個故事可以知道，正確的觀念，正確的見解是佛法修學最先需要具備的基礎，離開了正見，即使再精進，再努力也還是徒然，這正是俗話說的「差之毫釐，失之千里」。《雜阿含第七四八經》就以黎明前的曙光來形容正見，並且說，是由正見來帶動「八正道」其他項目的。「八正道」是佛法的根本修道內容，正見確實是一直排在最前面的項目。所以佛陀對於像跋迦陀這樣「不同見解、不同志向、不同行持」（原文作「見異、忍異、行異」）的外道，也沒深入地多說什麼，只是保持著友好，以待來日的機緣了。
转载：阿含经故事选——庄春江编著
068.愚蠢的善宿
這天，佛陀早晨準備入城乞食，看看天候尚早，就繞到一處外道遊行者的修行園，去會見他們的領導者，一位名叫跋迦婆的修行人。兩人見面寒暄後，跋迦婆向佛陀求證說：
「前幾天，有一位名叫善宿的離車族人來見我，告訴我說，他已經不再跟您修學，也不跟您同住，棄您而去了，是嗎？」
於是，佛陀完整地陳述了當時的情況。原來，是善宿覺得自己受到冷落，跑來對佛陀說： 「世尊不教我神通，所以我要捨離世尊，不要再隨世尊修學了。」
「當初是我邀請你來隨我修學神通的嗎？還是你要來隨我修學時，就以修學神通為條件的呢？」佛陀問。
「沒有，世尊！」
「你真是個愚蠢的人啊，善宿！這樣，你怎能說要捨去誰呢？你說說看，是不是來跟我修行，依照我的教導修學的人，不論是否會神通都能得到苦的完全止息這樣的目的呢？」
「是的，世尊！但世尊也沒有告訴我世界的起源是什麼。」善宿又轉而提出另一個不滿。 「當初，是我邀請你來隨我修學世界起源的嗎？還是你要來隨我修學時，就以修學世界起源為條件的呢？你真是個愚蠢的人啊，善宿！說不說世界的起源，與苦的完全止息有什麼關係？只要能夠依照我的教導來修學，就可以達到苦的完全止息。善宿！還記得過去你在跋耆國時，是怎樣地讚歎佛、法、僧伽的嗎？」
雖然經佛陀這樣再三地開導，但是，善宿仍然決定離開，像是一個已決定邁向地獄的人一樣。
接著，佛陀告訴了遊行沙門跋迦婆有關善宿的一些愚蠢往事，其中之一，是善宿有一次隨佛陀在末羅國遊化，遇到一位持狗戒；學狗生活的裸體外道，名叫庫羅卡提耶。當看到這位外道學狗在地上爬行，學狗以嘴巴直接啃食散在地上的食物時，善宿竟然打從內心裡歡呼讚歎，愚蠢地認為這一定是一位阿羅漢了。當佛陀指責他說：「愚蠢的人啊！你還配自稱是一位佛弟子嗎？」他還不服氣地反問佛陀，是不是在嫉妒那位裸體外道庫羅卡提耶「阿羅漢」呢！
接下來，佛陀又評論了有關世界與人類起源的古老傳說：有說人類是由自在的大梵天所造，其實，這是第一位出生在梵天有情的錯覺；有說人類是因為心中生起了嫉妒不清淨，從天界墮落下來的，這是來自於修行者片段而有限的宿命神通錯覺；有說人類是無因無緣而來的，這是一類過去生曾經在無想天的修行者，今世在禪定修習中得到的錯覺。佛陀不僅對這些都知之甚詳，而且更超越他們，知道世界人類的起源，而又不執著；不執著而對苦、集、滅、味、患、離如實知之，由此證入了解脫涅槃。
最後，跋迦婆十分讚歎佛陀能安住於清淨解脫，要求佛陀也教導他。佛陀感慨地說：「跋迦婆！你要領悟這清淨解脫法門，目前還很困難，因為你有著不同的見解、不同的志向、不同的行持。但是，如果你能繼續護持你對我的好感，那麼，將來還是有機會的。」
按語：
一、本則故事取材自《長阿含第一五阿[少+兔]夷經》、《長部第二四波梨經》。 二、「愚人」，「愚癡人」，「愚冥無識，猶如禽獸」，這是《阿含經》中所可以看得到佛陀對人最嚴厲的指責了。
三、佛陀時代，印度充滿了各式各樣求解脫的修行人，有著各種奇怪的「修行方法」，像故事中說到的「持狗戒」，就是其中之一，這正是所謂的「戒禁取」──以為守這樣的戒，就能達成解脫。原經中還提到另一位裸體苦行外道「伽羅樓」，以守七種戒而揚名：終身裸體、終身不吃酒肉飯麵（或作只吃酒肉不吃飯麵）、終身斷絕性生活、終身不跨越毘舍離的憂園塔、象塔、多子塔、七聚塔等圍起來的區域，結果一被問到他無法回答的問題時，就大發瞋心，顯然守這些禁戒也無益於瞋心的調伏，更遑論得解脫了。
四、世界與人類的起源如何，這是個很吸引人的議題。人們總喜歡探求源頭，尋找「第一因」，實則，世間與眾生都是緣起的存在，哪裡理得出一個不需要其他因緣條件支持就能存在的源頭呢？從緣起「此有故彼有，此無故彼無」的定義來看，是不可能有起頭的，印順法師就以「如環之無端」來形容（《印度之佛教》第三九頁等），但為了方便起見，由人為劃定，才說零點是一天的開始；嬰兒的出生是生命的開始，實則這只是人為的規定，自然也會受人為所變更。
五、故事中，佛陀說到的「苦、集、滅、（道、）味、患、離」，這是「四聖諦」的展開說明，佛法修學上一個很重要的方法，《雜阿含第四二經》稱之為「七處善」，《相應部第二二相應第五七經》稱為「七處善巧」，「善巧」即是好方法。如果將之用於身心上的觀察，就是趣向解脫的重要法門了，所以《雜阿含第四二經》中說，「盡於此法得漏（煩惱）盡，得無漏心解脫、慧解脫」。
六、從這個故事可以知道，正確的觀念，正確的見解是佛法修學最先需要具備的基礎，離開了正見，即使再精進，再努力也還是徒然，這正是俗話說的「差之毫釐，失之千里」。《雜阿含第七四八經》就以黎明前的曙光來形容正見，並且說，是由正見來帶動「八正道」其他項目的。「八正道」是佛法的根本修道內容，正見確實是一直排在最前面的項目。所以佛陀對於像跋迦陀這樣「不同見解、不同志向、不同行持」（原文作「見異、忍異、行異」）的外道，也沒深入地多說什麼，只是保持著友好，以待來日的機緣了。
转载：阿含经故事选——庄春江编著
068.愚蠢的善宿
阿含经故事选——鹿住優婆夷的疑惑
有一次，尊者阿難隨著佛陀到憍薩羅國首都舍衛城遊化，住在城南郊外的祇樹給孤獨園。
這天一早，尊者阿難進城乞食，一家挨著一家地，一路來到了一位名叫鹿住的優婆夷住處。 鹿住優婆夷，遠遠地看到尊者阿難朝她家走來，趕緊在家中鋪好了座位，出門迎請尊者阿難入座。
待坐定後，鹿住優婆夷對尊者阿難提出她的質疑：
「大德阿難！一位已斷淫欲，跟一位不斷淫欲的修行者，世尊記說他們都往生在同一處，這是多麼令人難以理解與接受啊！怎麼可以說世尊是知法者呢？大德！我父親富蘭那生前已修到斷除淫欲，離欲清淨，不著香花，遠離了凡俗之情，死後世尊記說他已經成就斯陀含果，生在兜率天中，爾後只會再來人間一次，就能成就解脫。而我的叔父梨師達多，還沒能斷除淫欲，不過僅止於與自己妻子的正淫就是了，死後世尊也記說他已經成就斯陀含果，生在兜率天中，同樣只再來人間一次，就能成就解脫。怎麼斷淫欲與不斷淫欲的人，果報相同呢？」
「姊妹！別這樣說，如來能全盤地了知眾生的優劣，你不能。」尊者阿難只能做這樣的回應，就告辭了。
尊者阿難回到祇園精舍後，即刻去見佛陀，將鹿住優婆夷的質疑告訴佛陀。佛陀為尊者阿難解釋說：
「鹿住優婆夷哪能全盤地了知眾生的優劣呢？阿難！舉個例子來說，假如有兩個人，同樣犯了戒，隨後也都同樣地改正不犯了，但是，其中一位不能如實了知心解脫、慧解脫的道理，所以不願意多聽聞正法，也因此而知見不能通達，正見不能具足，不能具備一旦修學時機成熟，便得解脫的因緣，但另一位卻能全然具足。這樣，後面這一位當然比前面那位優勝了。為什麼呢？因為正法的大流，能度化人們趣向解脫。所以，如果有人，只從表面看到兩人都同樣的犯戒與改正，就依此而斷定這兩人的果報都一樣，而質疑為何說一人優、一人劣，阿難！這樣的人當然要感到困惑而苦惱了。同樣的道理，也不能只從表面的持戒圓滿，或者貪、瞋、掉舉等煩惱的破除，來斷定眾生的優劣。
阿難！如果梨師達多也和富蘭那一樣的持戒斷淫欲，那麼，梨師達多將往生於富蘭那所不能知的更殊勝處，反之，如果富蘭那也能成就如同梨師達多一樣的智慧，那富蘭那也將能往生梨師達多所不能知的更殊勝處。阿難！富蘭那持戒比較優勝，而梨師達多智慧比較優勝，說來兩人都各有尚待努力的不圓滿處。」
按語：
一、本則故事取材自《雜阿含第九九○經》、《增支部第一○集第七五經》、《雜阿含第九九一經》、《增支部第六集第四四經》。
二、優婆夷，是在家女佛弟子的意思，在家男佛弟子稱為優婆塞。
三、一家挨著一家依序乞食，經中稱為「次第乞食」，這是比丘、比丘尼乞食的規矩，主要是著眼於不擇貧富的平等心。
四、心解脫、慧解脫，有時也作俱解脫、慧解脫，這是兩類的解脫者。兩者的差別，在於前者具有入初禪以上的定力與神通力，後者則無（參考故事第八九〈須深盜法〉）。
五、鹿住優婆夷以為，能斷淫欲一定是比較高明的，這種觀念，在今日多少也還看得到。不過，本則故事明白地告訴我們，不一定是這樣的。修學成就的優劣，是要從多方面全盤來衡量的，不是一般人所能完全瞭解的。解脫者當然是斷淫欲的，但斷淫欲者卻不一定能得解脫，因為解脫的關鍵是斷我執、我慢的「慧」，而不在淫欲。
阿含经故事选——庄春江编著
038.鹿住優婆夷的疑惑
這天一早，尊者阿難進城乞食，一家挨著一家地，一路來到了一位名叫鹿住的優婆夷住處。 鹿住優婆夷，遠遠地看到尊者阿難朝她家走來，趕緊在家中鋪好了座位，出門迎請尊者阿難入座。
待坐定後，鹿住優婆夷對尊者阿難提出她的質疑：
「大德阿難！一位已斷淫欲，跟一位不斷淫欲的修行者，世尊記說他們都往生在同一處，這是多麼令人難以理解與接受啊！怎麼可以說世尊是知法者呢？大德！我父親富蘭那生前已修到斷除淫欲，離欲清淨，不著香花，遠離了凡俗之情，死後世尊記說他已經成就斯陀含果，生在兜率天中，爾後只會再來人間一次，就能成就解脫。而我的叔父梨師達多，還沒能斷除淫欲，不過僅止於與自己妻子的正淫就是了，死後世尊也記說他已經成就斯陀含果，生在兜率天中，同樣只再來人間一次，就能成就解脫。怎麼斷淫欲與不斷淫欲的人，果報相同呢？」
「姊妹！別這樣說，如來能全盤地了知眾生的優劣，你不能。」尊者阿難只能做這樣的回應，就告辭了。
尊者阿難回到祇園精舍後，即刻去見佛陀，將鹿住優婆夷的質疑告訴佛陀。佛陀為尊者阿難解釋說：
「鹿住優婆夷哪能全盤地了知眾生的優劣呢？阿難！舉個例子來說，假如有兩個人，同樣犯了戒，隨後也都同樣地改正不犯了，但是，其中一位不能如實了知心解脫、慧解脫的道理，所以不願意多聽聞正法，也因此而知見不能通達，正見不能具足，不能具備一旦修學時機成熟，便得解脫的因緣，但另一位卻能全然具足。這樣，後面這一位當然比前面那位優勝了。為什麼呢？因為正法的大流，能度化人們趣向解脫。所以，如果有人，只從表面看到兩人都同樣的犯戒與改正，就依此而斷定這兩人的果報都一樣，而質疑為何說一人優、一人劣，阿難！這樣的人當然要感到困惑而苦惱了。同樣的道理，也不能只從表面的持戒圓滿，或者貪、瞋、掉舉等煩惱的破除，來斷定眾生的優劣。
阿難！如果梨師達多也和富蘭那一樣的持戒斷淫欲，那麼，梨師達多將往生於富蘭那所不能知的更殊勝處，反之，如果富蘭那也能成就如同梨師達多一樣的智慧，那富蘭那也將能往生梨師達多所不能知的更殊勝處。阿難！富蘭那持戒比較優勝，而梨師達多智慧比較優勝，說來兩人都各有尚待努力的不圓滿處。」
按語：
一、本則故事取材自《雜阿含第九九○經》、《增支部第一○集第七五經》、《雜阿含第九九一經》、《增支部第六集第四四經》。
二、優婆夷，是在家女佛弟子的意思，在家男佛弟子稱為優婆塞。
三、一家挨著一家依序乞食，經中稱為「次第乞食」，這是比丘、比丘尼乞食的規矩，主要是著眼於不擇貧富的平等心。
四、心解脫、慧解脫，有時也作俱解脫、慧解脫，這是兩類的解脫者。兩者的差別，在於前者具有入初禪以上的定力與神通力，後者則無（參考故事第八九〈須深盜法〉）。
五、鹿住優婆夷以為，能斷淫欲一定是比較高明的，這種觀念，在今日多少也還看得到。不過，本則故事明白地告訴我們，不一定是這樣的。修學成就的優劣，是要從多方面全盤來衡量的，不是一般人所能完全瞭解的。解脫者當然是斷淫欲的，但斷淫欲者卻不一定能得解脫，因為解脫的關鍵是斷我執、我慢的「慧」，而不在淫欲。
阿含经故事选——庄春江编著
038.鹿住優婆夷的疑惑
阿含经故事选——有愛就有痛苦
有一次，佛陀在憍薩羅國的首都舍衛城遊化，住在城南郊外的祇樹給孤獨園。
那時，舍衛城裡有一位婆羅門居士，他所鍾愛的獨子死了，使他深受打擊，因而丟下工作，茶不思飯不想，常常到他兒子的墳前思念悲泣，幾乎就要崩潰了。
這天，這位婆羅門居士漫無目標地走著，正好來到祇樹給孤獨園，就進去拜見佛陀。
佛陀見他精神萎靡，魂不守舍的樣子，便問他原因。
婆羅門居士將他失去愛子的事，悲傷地向佛陀訴說了。
佛陀聽了，回答婆羅門居士說：
「正是這樣啊，居士！如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁慼、哭泣。」
「瞿曇！怎麼這樣說呢？瞿曇！你應當知道，如果有了愛，就有快樂啊！」
佛陀再三地說，婆羅門居士再三地反對，然後不滿地離開了。
婆羅門居士走出祇樹給孤獨園，看到一群人正在路旁賭博，心想：賭博人大多比較聰明，我來請他們評評理。
結果，那群賭博的人都同意婆羅門居士的看法，認為如果有了愛，就有快樂。婆羅門居士聽了很滿意，點頭離去。
這件事，在市井小民的茶餘飯後裡傳開了，還傳進王宮，到了波斯匿王的耳裡。
波斯匿王也質疑佛陀的教說，就去問末利皇后。
末利皇后是虔誠的佛弟子，深知佛法，所以回答大王說：
「是啊，大王！正是這樣啊，大王！如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁慼、哭泣。」
「末利！當弟子的，一聽到傳言中老師怎麼說，就附和了。沙門瞿曇是你的老師，所以你就跟著附和。」
「大王！不相信的話，你可以自己去問世尊啊，派人去也可以。」
於是，波斯匿王派一位名叫「那利鴦伽」的婆羅門，去問佛陀。
佛陀告訴那利鴦伽婆羅門說：
「那利鴦伽！我問你，如果有一個人，他的母親去世了，或者父、兄、姊、妹去世了，是不是會哀傷崩潰呢？所以，可見得如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁慼、哭泣。
從前，這舍衛城裡有一對恩愛的新婚夫妻，只是不久後，夫家家道中落，為娘家所嫌棄。有一次，妻子回娘家，娘家的人逼她改嫁，丈夫知道了，不願意妻子被奪，結果，丈夫殺了妻子，然後自殺殉情。那利鴦伽！從這件事也可以知道，如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁慼、哭泣。」
那利鴦伽婆羅門將佛陀所說的，帶回去稟報波斯匿王，證實了末利皇后的說法。
這時，末利皇后更進一步地為國王作了解說：
「大王！你愛你的兒將毘琉璃嗎？」
「愛啊！」
「大王！如果毘琉璃有個三長兩短，那你會怎樣呢？」
「末利！如果毘琉璃有個三長兩短，我會愁慼、哭泣、憂苦、煩惱、懊悔。」
「大王！所以，有知有見、全然正覺的世尊會說：『如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁慼、哭泣
大王，同樣的，你的愛臣尸利阿荼、愛女婆夷利、愛妃雨日蓋，或者領土迦尸與憍薩羅有了無常變化，你也會愁慼、哭泣、憂苦、煩惱、懊悔的，由此更可以證明：『如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁慼、哭泣。』
大王！你愛我嗎？」
「愛啊！」
「一旦我有個三長兩短的，大王會怎樣？」
「末利！那我一定會愁慼、哭泣、憂苦、煩惱、懊悔。」
「大王！想想這些情況，就不難知道確實是『如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁慼、哭泣』了。」
「太精彩了，末利！太不可思議了，末利！世尊智慧的洞察與所見，是多麼地深徹啊！ 來吧！末利！幫我把禮敬前淨身用的水拿來。」
於是，波斯匿王起身，漱口、洗手腳，整理衣服，露出右肩，向佛陀所在的方向合掌行禮，然後三稱「禮敬世尊」。
按語：
一、本則故事取材自《中阿含第二一六愛生經》、《中部第八七愛生經》、《增壹阿含第一三品第三經》。
二、愛，依所愛的對象，可分為對自己的「自體愛」，以及對自身之外的「境界愛」。其中，「自體愛」是由「自我感」的我見、我執所推動，而「境界愛」則是「自我感」所延伸的「我所」類。一般所說的愛，如故事中所舉的例子，都屬於「境界愛」的「我所愛」，相對於「自體愛」的深潛難察，這是比較粗顯易覺的。
三、不論是對「自體」的「我愛」，亦或對「境界」的「我所愛」，兩者都與「自我」緊密關連著，不離「主宰」、「控制」的特性，所以，一旦所愛的對象發生變化，痛苦就跟著來了。
四、佛陀未出家前，有著宮廷優渥的生活，不會沒有愛的暫時滿足之愉悅經驗，但是，佛陀更深徹地洞察了愛的主宰本質，以及諸行無常的真理，而說有愛就有痛苦。
五、故事末後，《中阿含第二一六愛生經》說，波斯匿王歸依了佛、法、僧伽，這與《中部第八七愛生經》、《增壹阿含第一三品第三經》所說不同。若從印順法師在《以佛法研究佛法》中的舉證，瞭解到波斯匿王對佛法「其實是信心微薄」的（第七○頁），因而對波斯匿王的歸依三寶之說保留，而採用了《中部第八七愛生經》的說法。
六、在佛化家庭中，夫妻間不妨可以像末利皇后一樣，互相提醒「萬一我有個三長兩短時」，也是一種不錯的關照與心理準備。
阿含经故事选——庄春江编著
027.有愛就有痛苦
阿含经故事选——作福不嫌多，但用於解脫
有一次，佛陀來到憍薩羅國首都舍衛城遊化，住在城南郊外的祇樹給孤獨園。
這天，憍薩羅國波斯匿王盛裝前往禮見佛陀，請求佛陀及僧團能在舍衛城住上三個月，接受他的供養。
佛陀默許了。
波斯匿王就在王宮外面，搭建了一座大講堂，並要求朝中的大臣們，也一起發歡喜心供養。 在一次飲食供養後，波斯匿王對佛陀說：
「世尊！我曾經聽世尊說：布施給畜生，可以得到以百計的福報，布施犯戒人為千，布施持戒人為萬，布施離欲外道為億，布施向須陀洹則難以計算，更何況是須陀洹以上的聖者了。我今天供養了世尊及眾比丘僧，因此，所獲得的福報與功德，應當是難以計算的。今天，我已經算是功德圓滿了。」
佛陀聽了，告訴波斯匿王說：
「大王！不要這麼說！作福是不嫌多的，你怎麼能說已經功德圓滿了呢？為何說作福不嫌多呢？因為眾生的生死輪迴，實在長遠得難以計算。
在很久以前，我們住的地方有一位名叫『地主』的大王，皇后名叫『日月光』，太子名叫『燈光』。燈光太子長得十分端正，後來出家修道成佛，並且陸續度化了八十億眾成阿羅漢。 地主大王在太子成佛後，迎請燈光如來入宮親自供養，並且發願終身供養如來及八十億眾的阿羅漢，獲得了燈光如來的默許。
地主大王充分供養了燈光如來七萬年。
燈光如來入滅後，地主大王又建了許多寺廟、寶塔，持續供養其他阿羅漢，直到他們一一入滅，並且也為這些阿羅漢的遺骨建塔廟供養，這樣又過了七萬年，直到燈光如來所傳的佛法消失了，才去世。
大王！那位地主大王不是別人，就是我的前身。那時，我七萬年供養如來，七萬年供養舍利，只想以此所作的功德，在生死中得到福報享用，而不曾修道求解脫。大王！你知道嗎？當時所作的福德，到現在已經全部耗盡了，連毛髮般大小的福德也沒留下來。怎麼會這樣呢？正是因為，生死輪迴長遠得難以計算，以致在那麼長的時間中，再多的福報都會被耗盡，不留一絲一毫。
所以，大王！不要說：今天我作福已經功德圓滿，你應當說：今天我所有身、口、意的所作所為，都要趣向解脫，我不求在生死中享用福報，但求能得到長遠無量的安樂。」
波斯匿王聽了佛陀這番教說，不由得毛骨悚然地害怕起來。一陣悲傷哭泣後，以手抹掉眼淚，向佛陀頂禮，承認自己的過失。他說：
「世尊！我真是太愚笨了，請世尊接受我的懺悔！我以五體投地之禮，表示我改過的心意。以後，我不會再那樣說了，請世尊接受我的懺悔。」
「太好了，大王！你能懺悔改過。我接受你的懺悔，以後不要再那樣說了。」
這時，在大眾中，有一位名叫迦旃延的比丘尼，起來讚歎佛陀對波斯匿王的勸勉，並且以自己的前世為例，印證應當趣向於解脫，而不是求在生死中享用福報的教說。她說，三十一劫前她的前世，是一位名叫「純黑」的差使，他在野馬城供養當時的式詰如來，供養後，發願要以這樣的功德不墮三惡道，來世見佛聞法而得解脫。她就是以這樣的因緣，今世得遇釋迦佛，從而修道得解脫的。
佛陀讚歎她是聲聞弟子中，信解脫第一的比丘尼。
按語：
一、本則故事取材自《增壹阿含第二三品第一經》。
二、作福不嫌多，因為生死長遠，再多的福報也不夠用。從「再多的福報也不夠用」這樣的警覺中，知道要將福報善用於有益生死解脫，才是正途。
三、說過去的某某，就是現在的我，成為經典中的一種體裁格式，稱為「本生」。這類格式的經典，其集成的時間並不太早，約與《增一阿含經》集成的時代相當。（參考印順法師《原始佛教聖典之集成》〈第八章第四節〉）
四、「本生」體裁之類的經典，後來繼續有蓬勃的發展，對修長遠菩薩行以成佛的大乘思想，提供了有利的發展環境。
阿含经故事选——庄春江编著
024.作福不嫌多，但用於解脫
這天，憍薩羅國波斯匿王盛裝前往禮見佛陀，請求佛陀及僧團能在舍衛城住上三個月，接受他的供養。
佛陀默許了。
波斯匿王就在王宮外面，搭建了一座大講堂，並要求朝中的大臣們，也一起發歡喜心供養。 在一次飲食供養後，波斯匿王對佛陀說：
「世尊！我曾經聽世尊說：布施給畜生，可以得到以百計的福報，布施犯戒人為千，布施持戒人為萬，布施離欲外道為億，布施向須陀洹則難以計算，更何況是須陀洹以上的聖者了。我今天供養了世尊及眾比丘僧，因此，所獲得的福報與功德，應當是難以計算的。今天，我已經算是功德圓滿了。」
佛陀聽了，告訴波斯匿王說：
「大王！不要這麼說！作福是不嫌多的，你怎麼能說已經功德圓滿了呢？為何說作福不嫌多呢？因為眾生的生死輪迴，實在長遠得難以計算。
在很久以前，我們住的地方有一位名叫『地主』的大王，皇后名叫『日月光』，太子名叫『燈光』。燈光太子長得十分端正，後來出家修道成佛，並且陸續度化了八十億眾成阿羅漢。 地主大王在太子成佛後，迎請燈光如來入宮親自供養，並且發願終身供養如來及八十億眾的阿羅漢，獲得了燈光如來的默許。
地主大王充分供養了燈光如來七萬年。
燈光如來入滅後，地主大王又建了許多寺廟、寶塔，持續供養其他阿羅漢，直到他們一一入滅，並且也為這些阿羅漢的遺骨建塔廟供養，這樣又過了七萬年，直到燈光如來所傳的佛法消失了，才去世。
大王！那位地主大王不是別人，就是我的前身。那時，我七萬年供養如來，七萬年供養舍利，只想以此所作的功德，在生死中得到福報享用，而不曾修道求解脫。大王！你知道嗎？當時所作的福德，到現在已經全部耗盡了，連毛髮般大小的福德也沒留下來。怎麼會這樣呢？正是因為，生死輪迴長遠得難以計算，以致在那麼長的時間中，再多的福報都會被耗盡，不留一絲一毫。
所以，大王！不要說：今天我作福已經功德圓滿，你應當說：今天我所有身、口、意的所作所為，都要趣向解脫，我不求在生死中享用福報，但求能得到長遠無量的安樂。」
波斯匿王聽了佛陀這番教說，不由得毛骨悚然地害怕起來。一陣悲傷哭泣後，以手抹掉眼淚，向佛陀頂禮，承認自己的過失。他說：
「世尊！我真是太愚笨了，請世尊接受我的懺悔！我以五體投地之禮，表示我改過的心意。以後，我不會再那樣說了，請世尊接受我的懺悔。」
「太好了，大王！你能懺悔改過。我接受你的懺悔，以後不要再那樣說了。」
這時，在大眾中，有一位名叫迦旃延的比丘尼，起來讚歎佛陀對波斯匿王的勸勉，並且以自己的前世為例，印證應當趣向於解脫，而不是求在生死中享用福報的教說。她說，三十一劫前她的前世，是一位名叫「純黑」的差使，他在野馬城供養當時的式詰如來，供養後，發願要以這樣的功德不墮三惡道，來世見佛聞法而得解脫。她就是以這樣的因緣，今世得遇釋迦佛，從而修道得解脫的。
佛陀讚歎她是聲聞弟子中，信解脫第一的比丘尼。
按語：
一、本則故事取材自《增壹阿含第二三品第一經》。
二、作福不嫌多，因為生死長遠，再多的福報也不夠用。從「再多的福報也不夠用」這樣的警覺中，知道要將福報善用於有益生死解脫，才是正途。
三、說過去的某某，就是現在的我，成為經典中的一種體裁格式，稱為「本生」。這類格式的經典，其集成的時間並不太早，約與《增一阿含經》集成的時代相當。（參考印順法師《原始佛教聖典之集成》〈第八章第四節〉）
四、「本生」體裁之類的經典，後來繼續有蓬勃的發展，對修長遠菩薩行以成佛的大乘思想，提供了有利的發展環境。
阿含经故事选——庄春江编著
024.作福不嫌多，但用於解脫
阿含经故事选——金縷衣的布施
有一次，佛陀來到故鄉迦毘羅衛城遊化，住在城南的尼拘律園精舍中。
一天，佛陀的姨媽摩訶波闍波提，拿一件親手縫製的嶄新金縷黃色衣，要布施給佛陀。 佛陀告訴她說：
「瞿曇女！這件衣服應該布施給僧眾。布施給僧眾，便是供養了我，也供養了僧眾。」 但是，摩訶波闍波提再三地執意要佛陀收下，佛陀也再三地要她布施給僧眾。
這時，站在佛陀後面，執扇搧佛的尊者阿難說：
「世尊！請您收下吧。世尊！摩訶波闍波提瞿曇女照顧您很多，既是您的姨媽，又是您的奶媽與養母，世尊在生母過世後，就是由她哺乳養育您長大的啊。」
「是啊，阿難！摩訶波闍波提瞿曇女確實照顧我很多，在我母親過世後，養育我長大。 阿難！摩訶波闍波提瞿曇女也因為我的緣故，歸依了佛、法、僧眾，不疑三寶，不疑苦、集、滅、道，離殺、盜、淫、妄、酒，成就了信、戒、施、聞、慧。如果一個人想要以終身禮敬與供養生活所需用品的方式，來報答讓自己歸依佛、法、僧眾的恩人之恩澤，那是報答不了的。 再者，阿難！能布施十四種個別眾生，有大功德，大福報。這十四種是：如來、辟支佛、阿羅漢、向阿羅漢、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、須陀洹、向須陀洹、離欲外道、精進的修行人、一般人、畜生。阿難！如果布施給畜生，可得到的福報大小為一百，那麼，布施一般人為一千，布施精進的修行人為十萬，布施離欲外道為十萬億，布施向須陀洹到阿羅漢的聖者，則為無量，布施辟支佛也是無量，更何況是布施如來了。
再者，阿難！對七類僧眾的布施，有大功德，大福報，即使僧眾中可能雜有不精進、有名無實的惡比丘，也一樣有大功德，大福報。這七類是：一、布施如來在世時的比丘、比丘尼僧眾。二、布施如來入滅不久後的比丘、比丘尼僧眾。三、只布施比丘眾。四、只布施比丘尼眾。五、指名特定的比丘眾、比丘尼眾。六、指名特定的比丘眾。七、指名特定的比丘尼眾。
阿難！布施給任何特定的個人，所得的功德與果報，再怎樣也不會大於布施給僧眾的。 再者，阿難！有四種布施：一、由行善法的清淨施者，布施給行惡法的邪惡受者。此類布施，因施者而清淨。二、由行惡法的邪惡施者，布施給行善法的清淨受者，此類布施，因受者而清淨。三、由行惡法的邪惡施者，布施給行惡法的邪惡受者，此類布施，施者、受者都不清淨。四、由行善法的清淨施者，布施給也行善法的清淨受者，此類布施，施者、受者都清淨。」
按語：
一、本則故事取材自《中阿含第一八○瞿曇彌經》、《中部第一四二施分別經》。
二、「金縷衣」，《中部第一四二施分別經》只作「一套新衣」。
三、早期佛教對修行有成就者，安立了四個果，分別是：預流果、一來果、不還果、無學果；或音譯為：須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果；或簡以：初果、第二果、第三果、第四果。預流果是指初入聖者之流，表示從此邁向聖道而不退，最多再經七番生死流轉，就能成就解脫。一來果是預流果之上的成就，最多只再來人間一次，就能成就解脫。不還果是一來果之上的成就，不會再來人間了，就在「不還天」的天界成就解脫。無學果表示已經成就解脫，不再有生死流轉了。（參考《雜阿含第一二四八經》等）
四、本則故事，亦廣泛地記載於各部律典。律典中，佛陀回答摩訶波闍波提瞿曇女的話，有一句極有意義，那就是佛陀說「我在僧數」（如《五分律》，大正大藏經第二三冊第一八五頁中）。「我在僧數」，表示佛陀也是僧團中的一分子，與「如來不言：我持於眾、我攝於眾。」（如來不說：我領導眾人，《長阿含第二遊行經》）相應。
五、尼拘律園，位於迦毘羅衛城南的尼拘律樹林。佛陀成佛後第六年，第一次回家鄉時，父親淨飯王為他在此建立一座精舍的林園。當時佛陀在此精舍住了七天，為淨飯王說法，也在此林園中接受了姨母所供養的金縷袈裟（金縷衣）。（參考《佛光大辭典》第一八八五頁，印順法師著《印度之佛教》第二九頁）
六、佛陀不接受摩訶波闍波提瞿曇女的個別布施，而要她布施給僧眾，其實是期望她能獲得更大的福報，因為布施僧眾的福報，比布施佛陀個人更大。
七、在尊者阿難的多次請求下，後來佛陀允許尊者摩訶波闍波提等女眾出家，這是比丘尼僧團成立之始（參考《中阿含第一一六瞿曇彌經》）。而本則故事發生時，尊者摩訶波闍波提還沒出家，比丘尼僧團也還沒成立，所以，經文後段所說，包括布施比丘尼僧眾的「對七類僧眾布施」，很有可能是後來增入的（參考菩提比丘英譯本註解一二九一），這應為經典增編失誤的痕跡。
八、為何布施僧眾的功德，大於如來？或許是因為僧團負有「正法久住」的使命，佛法在世間的延續，是靠僧眾實際承擔的吧。
阿含经故事选——庄春江编著
023.金縷衣的布施
一天，佛陀的姨媽摩訶波闍波提，拿一件親手縫製的嶄新金縷黃色衣，要布施給佛陀。 佛陀告訴她說：
「瞿曇女！這件衣服應該布施給僧眾。布施給僧眾，便是供養了我，也供養了僧眾。」 但是，摩訶波闍波提再三地執意要佛陀收下，佛陀也再三地要她布施給僧眾。
這時，站在佛陀後面，執扇搧佛的尊者阿難說：
「世尊！請您收下吧。世尊！摩訶波闍波提瞿曇女照顧您很多，既是您的姨媽，又是您的奶媽與養母，世尊在生母過世後，就是由她哺乳養育您長大的啊。」
「是啊，阿難！摩訶波闍波提瞿曇女確實照顧我很多，在我母親過世後，養育我長大。 阿難！摩訶波闍波提瞿曇女也因為我的緣故，歸依了佛、法、僧眾，不疑三寶，不疑苦、集、滅、道，離殺、盜、淫、妄、酒，成就了信、戒、施、聞、慧。如果一個人想要以終身禮敬與供養生活所需用品的方式，來報答讓自己歸依佛、法、僧眾的恩人之恩澤，那是報答不了的。 再者，阿難！能布施十四種個別眾生，有大功德，大福報。這十四種是：如來、辟支佛、阿羅漢、向阿羅漢、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、須陀洹、向須陀洹、離欲外道、精進的修行人、一般人、畜生。阿難！如果布施給畜生，可得到的福報大小為一百，那麼，布施一般人為一千，布施精進的修行人為十萬，布施離欲外道為十萬億，布施向須陀洹到阿羅漢的聖者，則為無量，布施辟支佛也是無量，更何況是布施如來了。
再者，阿難！對七類僧眾的布施，有大功德，大福報，即使僧眾中可能雜有不精進、有名無實的惡比丘，也一樣有大功德，大福報。這七類是：一、布施如來在世時的比丘、比丘尼僧眾。二、布施如來入滅不久後的比丘、比丘尼僧眾。三、只布施比丘眾。四、只布施比丘尼眾。五、指名特定的比丘眾、比丘尼眾。六、指名特定的比丘眾。七、指名特定的比丘尼眾。
阿難！布施給任何特定的個人，所得的功德與果報，再怎樣也不會大於布施給僧眾的。 再者，阿難！有四種布施：一、由行善法的清淨施者，布施給行惡法的邪惡受者。此類布施，因施者而清淨。二、由行惡法的邪惡施者，布施給行善法的清淨受者，此類布施，因受者而清淨。三、由行惡法的邪惡施者，布施給行惡法的邪惡受者，此類布施，施者、受者都不清淨。四、由行善法的清淨施者，布施給也行善法的清淨受者，此類布施，施者、受者都清淨。」
按語：
一、本則故事取材自《中阿含第一八○瞿曇彌經》、《中部第一四二施分別經》。
二、「金縷衣」，《中部第一四二施分別經》只作「一套新衣」。
三、早期佛教對修行有成就者，安立了四個果，分別是：預流果、一來果、不還果、無學果；或音譯為：須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果；或簡以：初果、第二果、第三果、第四果。預流果是指初入聖者之流，表示從此邁向聖道而不退，最多再經七番生死流轉，就能成就解脫。一來果是預流果之上的成就，最多只再來人間一次，就能成就解脫。不還果是一來果之上的成就，不會再來人間了，就在「不還天」的天界成就解脫。無學果表示已經成就解脫，不再有生死流轉了。（參考《雜阿含第一二四八經》等）
四、本則故事，亦廣泛地記載於各部律典。律典中，佛陀回答摩訶波闍波提瞿曇女的話，有一句極有意義，那就是佛陀說「我在僧數」（如《五分律》，大正大藏經第二三冊第一八五頁中）。「我在僧數」，表示佛陀也是僧團中的一分子，與「如來不言：我持於眾、我攝於眾。」（如來不說：我領導眾人，《長阿含第二遊行經》）相應。
五、尼拘律園，位於迦毘羅衛城南的尼拘律樹林。佛陀成佛後第六年，第一次回家鄉時，父親淨飯王為他在此建立一座精舍的林園。當時佛陀在此精舍住了七天，為淨飯王說法，也在此林園中接受了姨母所供養的金縷袈裟（金縷衣）。（參考《佛光大辭典》第一八八五頁，印順法師著《印度之佛教》第二九頁）
六、佛陀不接受摩訶波闍波提瞿曇女的個別布施，而要她布施給僧眾，其實是期望她能獲得更大的福報，因為布施僧眾的福報，比布施佛陀個人更大。
七、在尊者阿難的多次請求下，後來佛陀允許尊者摩訶波闍波提等女眾出家，這是比丘尼僧團成立之始（參考《中阿含第一一六瞿曇彌經》）。而本則故事發生時，尊者摩訶波闍波提還沒出家，比丘尼僧團也還沒成立，所以，經文後段所說，包括布施比丘尼僧眾的「對七類僧眾布施」，很有可能是後來增入的（參考菩提比丘英譯本註解一二九一），這應為經典增編失誤的痕跡。
八、為何布施僧眾的功德，大於如來？或許是因為僧團負有「正法久住」的使命，佛法在世間的延續，是靠僧眾實際承擔的吧。
阿含经故事选——庄春江编著
023.金縷衣的布施
阿含经故事选——能成就無量福道的教誡教化
有一次，佛陀來到了憍薩羅國的首都舍衛城遊化，住在城南郊外的祇樹給孤獨園。
這天，一位名叫「傷歌邏摩納」的婆羅門來拜訪佛陀，對佛陀說：
「瞿曇大師！我們婆羅門自己從事獻供祭祀，也教人家獻供祭祀，這樣，大家一起祭祀，一同得福。因為有無數的大眾，都能一起從祭祀中得福，所以，祭祀是一種得福無量的行為。然而，尊者瞿曇！不論原來是哪一種種族的人，一旦出了家成為沙門，就只是在調伏自己、安頓自己，讓自己一個人得到成就而已，所以，沙門出家只是為了個人之福的行為。」
「婆羅門！你雖然這麼認為，但是，且讓我問你一件事：如來為人宣說證悟涅槃的修行方法，勸勉他人也同樣地來修學、同樣地證悟，這樣為他人說法，他人再為他人說法，一傳十，十傳百，百傳千的輾轉傳播開來，讓許多人也能得以修學成就，婆羅門！你對這樣的事實怎麼說呢？你想想看，像這樣的出家修行，只是成就一己之福呢？還是造就許多人無量福道的行為呢？」
「瞿曇大師！如果是這樣，那出家修行，應該也是造就無量之福的行為。」
這時，在一旁執拂塵侍佛的尊者阿難，接下去問難傷歌邏婆羅門：
「婆羅門！那獻供祭祀與出家修行這兩種行為，你認為哪一種比較好呢？」
被尊者阿難這麼直接一問，傷歌邏婆羅門一時之間，竟難以回答，只能答非所問的說，佛陀與尊者阿難都是他所推崇、所讚歎的人。
尊者阿難當然不接受這樣的答案，就又繼續追問。
但任憑尊者阿難再三的追問，傷歌邏婆羅門依然答非所問。
最後，還是佛陀出面為他解圍，引導傷歌邏婆羅門一面思考、一面回答。佛陀問傷歌邏婆羅門說：
「婆羅門！最近國王在王宮所召集的會議裡，大家都談些什麼呢？」
「瞿曇大師！最近大家談到，以前比丘人數較少，沙門瞿曇制訂的戒律也不多，卻有許多能展現神通的比丘，現在比丘人數增多了，沙門瞿曇所制訂的戒律也增多了，反而能展現神通的比丘少了。瞿曇大師！這就是最近王宮集會中，大家的話題。」
「婆羅門！神通有三種：一是神足神通，二是他心神通，三是教誡神通。……（原文對三種神通的解說內容，與〈拒絕利用神通傳教的佛陀〉裡所摘錄的相近，此略）婆羅門！你認為這三種神通中，哪一種是最殊勝奧妙的呢？」
「瞿曇大師！這三種神通中，神足神通、他心神通，都是修得的人自己受用，對我這種不會那些神通的人來說，感覺起來就和幻術的性質差不多，而教誡神通明確地教導人們應當這麼做，不應當那麼做，這是我所能理解與接受的，而且，教誡神通能輾轉傳授，造福許多人，所以，瞿曇大師！這是三種神通中，最殊勝奧妙的一種了。」
講到這裡，傷歌邏婆羅門完全放下最初對佛陀與出家眾的輕蔑態度，以及無法面對尊者阿難問難的渾沌，轉而明確地肯認佛陀具有三種神通的能力，信受佛陀鼓勵人們「應當成就這三種神通」的教說，也就是說，間接地肯認了出家修行是優於祭祀的。
於是，傷歌邏婆羅門誠心地讚歎佛陀對他這番善巧的引導與開示，進而恭敬地對佛陀說，從即日起，終生歸依佛、法、僧伽，為在家佛弟子。
按語：
一、本則故事取材自《增支部第三集第六○經》、《中阿含第一四三傷歌邏經》。
二、祇樹給孤獨園，有時也簡稱為祇園，或祇園（洹）精舍。「給孤獨」為舍衛城長者須達哆的外號，那是因為他好善樂施，經常布施給孤獨可憐人的緣故。祇樹，是當時憍薩羅國祇陀太子所有的林園簡稱。相傳須達哆長者聽了佛陀的教說，十分感動，得知佛陀在舍衛城尚無安居處後，經徵詢佛陀的同意，找到了位於舍衛城南郊祇陀太子的一片林地，以重金購買，建造了頗具規模的大精舍，供佛陀及僧眾安住，此即祇樹給孤獨園。（參考《中阿含第二八教化病經》）
三、傷歌邏婆羅門起初對出家眾只是「自了」的印象，恐怕從來都一直存在部分國人的觀感中。不過，台灣近年來在印順法師倡導「人間佛教」的影響下，這種對出家人的刻板印象，終於有了正面的改變。人們看得到出家眾的參與社會關懷，以及在各類關懷中，帶給社會大眾的正面影響。然而，如果真要達到本則故事所呈現的深徹內涵，亦即以「教誡神通」引導大眾進入佛法第一義的修學，以成就無量福道，恐怕還要有所努力吧。
四、傷歌邏婆羅門一開始與佛陀的對話，隱約地讓我們感受到，印度社會當時的主流價值對出家眾的輕蔑態度。這種情況一如故事第一九〈耕一種不一樣的田〉中，耕田婆羅門邀佛陀一起下田耕作的譏諷態度。今天，社會的分工較細，「服務業」的需求比重增加，以直接從事生產為主流價值的情況，已經不復存在，這當然有助於改變人們對出家眾的負面態度。不過，如果有人把出家當成三百六十行以外的一行，以「服務業」視之，是否妥當呢？從本則故事來看，當然不妥！因為包含「自證」與「化他」的「教誡神通」，才是出家眾最可貴的無價之處。
五、為什麼在三種神通中，「教誡神通」是最殊勝奧妙的呢？傷歌邏婆羅門所持的理由很特別，也很有道理。能夠穿壁飛天，能夠知道別人心裡想什麼，聽起來很稀奇，實際上也應當很稀奇，只不過對一般沒有這些神通能力與經驗的人來說，實在是無法理解的。在無法理解的情況下，對這類神通的觀感，其實還和看魔術表演差不多呢！正所謂「外行的看熱鬧」嘛！即使確實知道這是神通，那又如何？還不是遙不可及，不會的人照樣不會，沒有辦法分享。所以，這可以算是標準的「個人之福」了。只有透過教誡神通，有次第地為人解說，循循善誘，才能將別人教會，而造福眾人，成就無量福道。另外，為何教誡也能稱為神通？其實這裡說的神通，應該是重於教化的，如故事第四〈拒絕利用神通傳教的佛陀〉中，按語一與按語四的比較說明。
六、依本則故事，我們或許可以大膽地作這樣的解讀：佛陀對佛法的修學者，不論是出家、在家，都是以教誡神通，成就無量福道為期許的。這樣，成就無量福道的精神，豈非大乘菩薩利他的先驅？
七、另，《增支部第四集第一六○經》中說到，能「傳阿含，持法、持律、持夷摩（本母，即法與律的實踐綱目）」的多聞比丘，如果只顧自己憶持而不為他人講說，那麼，這將是「令正法忘失、隱沒」的四種情況之一。反之，如果這樣的多聞比丘又願意為人教授、教誡，那麼就不會因為他的過世而斷絕了經的根本，正法也得以久住世間。
阿含经故事选——庄春江编著
005.能成就無量福道的教誡教化
這天，一位名叫「傷歌邏摩納」的婆羅門來拜訪佛陀，對佛陀說：
「瞿曇大師！我們婆羅門自己從事獻供祭祀，也教人家獻供祭祀，這樣，大家一起祭祀，一同得福。因為有無數的大眾，都能一起從祭祀中得福，所以，祭祀是一種得福無量的行為。然而，尊者瞿曇！不論原來是哪一種種族的人，一旦出了家成為沙門，就只是在調伏自己、安頓自己，讓自己一個人得到成就而已，所以，沙門出家只是為了個人之福的行為。」
「婆羅門！你雖然這麼認為，但是，且讓我問你一件事：如來為人宣說證悟涅槃的修行方法，勸勉他人也同樣地來修學、同樣地證悟，這樣為他人說法，他人再為他人說法，一傳十，十傳百，百傳千的輾轉傳播開來，讓許多人也能得以修學成就，婆羅門！你對這樣的事實怎麼說呢？你想想看，像這樣的出家修行，只是成就一己之福呢？還是造就許多人無量福道的行為呢？」
「瞿曇大師！如果是這樣，那出家修行，應該也是造就無量之福的行為。」
這時，在一旁執拂塵侍佛的尊者阿難，接下去問難傷歌邏婆羅門：
「婆羅門！那獻供祭祀與出家修行這兩種行為，你認為哪一種比較好呢？」
被尊者阿難這麼直接一問，傷歌邏婆羅門一時之間，竟難以回答，只能答非所問的說，佛陀與尊者阿難都是他所推崇、所讚歎的人。
尊者阿難當然不接受這樣的答案，就又繼續追問。
但任憑尊者阿難再三的追問，傷歌邏婆羅門依然答非所問。
最後，還是佛陀出面為他解圍，引導傷歌邏婆羅門一面思考、一面回答。佛陀問傷歌邏婆羅門說：
「婆羅門！最近國王在王宮所召集的會議裡，大家都談些什麼呢？」
「瞿曇大師！最近大家談到，以前比丘人數較少，沙門瞿曇制訂的戒律也不多，卻有許多能展現神通的比丘，現在比丘人數增多了，沙門瞿曇所制訂的戒律也增多了，反而能展現神通的比丘少了。瞿曇大師！這就是最近王宮集會中，大家的話題。」
「婆羅門！神通有三種：一是神足神通，二是他心神通，三是教誡神通。……（原文對三種神通的解說內容，與〈拒絕利用神通傳教的佛陀〉裡所摘錄的相近，此略）婆羅門！你認為這三種神通中，哪一種是最殊勝奧妙的呢？」
「瞿曇大師！這三種神通中，神足神通、他心神通，都是修得的人自己受用，對我這種不會那些神通的人來說，感覺起來就和幻術的性質差不多，而教誡神通明確地教導人們應當這麼做，不應當那麼做，這是我所能理解與接受的，而且，教誡神通能輾轉傳授，造福許多人，所以，瞿曇大師！這是三種神通中，最殊勝奧妙的一種了。」
講到這裡，傷歌邏婆羅門完全放下最初對佛陀與出家眾的輕蔑態度，以及無法面對尊者阿難問難的渾沌，轉而明確地肯認佛陀具有三種神通的能力，信受佛陀鼓勵人們「應當成就這三種神通」的教說，也就是說，間接地肯認了出家修行是優於祭祀的。
於是，傷歌邏婆羅門誠心地讚歎佛陀對他這番善巧的引導與開示，進而恭敬地對佛陀說，從即日起，終生歸依佛、法、僧伽，為在家佛弟子。
按語：
一、本則故事取材自《增支部第三集第六○經》、《中阿含第一四三傷歌邏經》。
二、祇樹給孤獨園，有時也簡稱為祇園，或祇園（洹）精舍。「給孤獨」為舍衛城長者須達哆的外號，那是因為他好善樂施，經常布施給孤獨可憐人的緣故。祇樹，是當時憍薩羅國祇陀太子所有的林園簡稱。相傳須達哆長者聽了佛陀的教說，十分感動，得知佛陀在舍衛城尚無安居處後，經徵詢佛陀的同意，找到了位於舍衛城南郊祇陀太子的一片林地，以重金購買，建造了頗具規模的大精舍，供佛陀及僧眾安住，此即祇樹給孤獨園。（參考《中阿含第二八教化病經》）
三、傷歌邏婆羅門起初對出家眾只是「自了」的印象，恐怕從來都一直存在部分國人的觀感中。不過，台灣近年來在印順法師倡導「人間佛教」的影響下，這種對出家人的刻板印象，終於有了正面的改變。人們看得到出家眾的參與社會關懷，以及在各類關懷中，帶給社會大眾的正面影響。然而，如果真要達到本則故事所呈現的深徹內涵，亦即以「教誡神通」引導大眾進入佛法第一義的修學，以成就無量福道，恐怕還要有所努力吧。
四、傷歌邏婆羅門一開始與佛陀的對話，隱約地讓我們感受到，印度社會當時的主流價值對出家眾的輕蔑態度。這種情況一如故事第一九〈耕一種不一樣的田〉中，耕田婆羅門邀佛陀一起下田耕作的譏諷態度。今天，社會的分工較細，「服務業」的需求比重增加，以直接從事生產為主流價值的情況，已經不復存在，這當然有助於改變人們對出家眾的負面態度。不過，如果有人把出家當成三百六十行以外的一行，以「服務業」視之，是否妥當呢？從本則故事來看，當然不妥！因為包含「自證」與「化他」的「教誡神通」，才是出家眾最可貴的無價之處。
五、為什麼在三種神通中，「教誡神通」是最殊勝奧妙的呢？傷歌邏婆羅門所持的理由很特別，也很有道理。能夠穿壁飛天，能夠知道別人心裡想什麼，聽起來很稀奇，實際上也應當很稀奇，只不過對一般沒有這些神通能力與經驗的人來說，實在是無法理解的。在無法理解的情況下，對這類神通的觀感，其實還和看魔術表演差不多呢！正所謂「外行的看熱鬧」嘛！即使確實知道這是神通，那又如何？還不是遙不可及，不會的人照樣不會，沒有辦法分享。所以，這可以算是標準的「個人之福」了。只有透過教誡神通，有次第地為人解說，循循善誘，才能將別人教會，而造福眾人，成就無量福道。另外，為何教誡也能稱為神通？其實這裡說的神通，應該是重於教化的，如故事第四〈拒絕利用神通傳教的佛陀〉中，按語一與按語四的比較說明。
六、依本則故事，我們或許可以大膽地作這樣的解讀：佛陀對佛法的修學者，不論是出家、在家，都是以教誡神通，成就無量福道為期許的。這樣，成就無量福道的精神，豈非大乘菩薩利他的先驅？
七、另，《增支部第四集第一六○經》中說到，能「傳阿含，持法、持律、持夷摩（本母，即法與律的實踐綱目）」的多聞比丘，如果只顧自己憶持而不為他人講說，那麼，這將是「令正法忘失、隱沒」的四種情況之一。反之，如果這樣的多聞比丘又願意為人教授、教誡，那麼就不會因為他的過世而斷絕了經的根本，正法也得以久住世間。
阿含经故事选——庄春江编著
005.能成就無量福道的教誡教化
阿含经故事选——拒絕利用神通傳教的佛陀
有一次，佛陀來到了摩揭陀國遊化，住在那爛陀城郊的芒果園中。
這天，有一位名叫「堅固」的在家居士，來芒果園拜訪佛陀。他向佛陀頂禮後，建議佛陀說：
「世尊！那爛陀是一個繁榮富裕的城市，人口眾多，世尊如果能要一位比丘，在大眾面前展現神通，那麼，我們那爛陀城的人，一定會更加地敬信世尊。」
佛陀回答說：
「堅固！我從來不教比丘們對任何在家人展現神通，我只教導他們遠離喧囂，寧靜地思惟正法，如果有所成就，自己知道就好，如果有了過失，則當自我舉發，懺悔改過。」
然而，這位名叫堅固的在家居士，還是再三地請求佛陀要比丘們為民眾展現神通，以爭取更多人敬信佛陀，方便佛陀與佛弟子們在這人口眾多的城市弘揚佛法，利益更多的人。
佛陀再三拒絕了，並且說明為何不願意以神通來宣揚佛法的理由。佛陀說：
「堅固！我可以以三種自己的親身體證來作教化：一是神足神通，二是他心神通，三是教誡神通。
什麼是神足神通？神足神通就是能變化出許多化身，能隱身、穿牆、入地、水上行走、空中飛行、身出煙火、直達梵天等等的超常能力。
然而，如果有一位信仰正法，歸依三寶的人，告訴另一位不信的朋友說：
『太稀有神奇了！我見過比丘能現無量神足神通，他可以直達梵天，真是大神力、大威德啊！』
那位不信的朋友可能會這樣回答：
『是啊！確實有一種這樣的明咒，可以讓人有神通力。那位比丘就是依著這樣的明咒而現無量神通的。』
像這樣，不但沒有達到宣揚正法的目的，是不是反而成為一種誹謗呢！所以，依我的觀察而深知展現神通變化的缺失，所以不喜歡、不重視，並且拒絕以這樣的目的展現神通。
什麼是他心神通？那是不必別人告知，就能知道他人心中在想什麼的超常能力。 同樣地，如果有一位信仰正法，歸依三寶的人，告訴另一位不信的朋友說：
『太稀有神奇了！我見過比丘能展現他心神通，知道別人心中在想什麼，真是大神力、大威德啊！』
那位不信的朋友可能會這樣回答：
『是啊！確實有一種這樣的咒，可以讓人有他心神通。那位比丘就是依著這樣的咒，而知道別人心中在想什麼的。』
這樣，是不是沒有達到目的，反而成為一種誹謗呢！所以，依我的觀察而深知展現神通變化的缺失，因而不喜歡、不重視，並且拒絕以這樣的目的展現神通。
以這樣的緣故，我不教比丘們現神通變化，只教他們寧靜地去思惟佛法；舉發自己的過失，而不現自己的成就，這就是我比丘弟子們的神足神通與他心神通。
什麼是教誡神通？例如對比丘作這樣的教誡：
『你應該這樣思惟，不要那樣思惟；意念應該這樣，不要那樣；應該捨離這些，而到那邊安住。』
像這樣為他說法，內容純正，義理清淨，可以令人修行圓滿。這樣的教誡、說法，讓在家長者、居士們聽了以後，真正對佛法有正確的認識，才能引發他們對正法的信心，進而有意願出家修學，成就三明解脫，這就是我比丘們的教誡神通。」
按語： 一、本則故事取材自《長阿含第二四堅固經》、《長部第一一堅固經》。另，有關世尊的「三種教化」，參考《雜阿含第一九七經》（作「三種示現教化」）、《長阿含第一大本經》（作「三事教化」）、《中阿含第一四三傷歌邏經》（作「三種示現」）、《增支部第三集第六○經》（作「三種神通」）。
二、神通，是禪定修學成就後，開發出來的超常能力，最讓一般常人感到神奇而具吸引力了。然而，佛陀所要教導我們的，是煩惱的徹底止息與生命的解脫，這不是神通所能成辦的。如果依據《雜阿含第一二一二經》、《中阿含第一二一請請經》、《相應部第八相應第七經》的記載，一群五百位比丘的解脫者中，慧解脫阿羅漢的數目高達三百二十位，占百分之六十四之多。而慧解脫阿羅漢，依《相應部第一二相應第七○經》說，是沒有神通能力的解脫者，與之相當的《雜阿含第三四七經》則說，是沒有初禪以上禪定力的解脫者，不會初禪定，必然沒有神通。由此可知，神通與解脫沒有必然的關係了。
三、利用神通或神蹟來拓展佛教，似乎是一個好點子，即使在今天，恐怕都還不免有人會這樣認為。其實，二千多年前佛陀就曾經明確地拒絕了。當時的婆羅門教，非因計因，流行咒術咒語，講求神通神蹟，如果佛教的開拓，也隨一般人投其所好，搶搭這樣的列車，因地不正，如何能引入純正的佛法呢？佛陀評估這樣的方法是弊多於利，所以不願意以神通來宣揚佛法，也不要出家比丘們以神通來吸引人們。今天我們所處的環境，一般人仍然對神通與神蹟趨之若鶩，基本上與佛陀時代相差不多，想要以展現神通來開拓佛教的版圖，恐怕仍然不得其要，反而模糊了純正佛法的訴求，終究會得不償失。
四、教誡神通，與神足神通、他心神通是不一樣的，這並不是一般人所認為，超自然、無礙自在、神秘不可思議的神通。依佛陀的解說，這是經由諄諄教誨，有次第地引導修學正法，然後通達徹底止息煩惱與解脫的，本來與神通無關，但就從其能引導一位凡夫成為解脫聖者的巨大變化，以及能以一教十，十教百，百教千、萬……的輾轉傳授而改變、造福無數人來看（參考故事第五〈能成就無量福道的教誡教化〉），那麼，教誡也算得上是另類神通，所以被稱為「神通」就不奇怪了。
转载：阿含经故事选——庄春江编著
004.拒絕利用神通傳教的佛陀
這天，有一位名叫「堅固」的在家居士，來芒果園拜訪佛陀。他向佛陀頂禮後，建議佛陀說：
「世尊！那爛陀是一個繁榮富裕的城市，人口眾多，世尊如果能要一位比丘，在大眾面前展現神通，那麼，我們那爛陀城的人，一定會更加地敬信世尊。」
佛陀回答說：
「堅固！我從來不教比丘們對任何在家人展現神通，我只教導他們遠離喧囂，寧靜地思惟正法，如果有所成就，自己知道就好，如果有了過失，則當自我舉發，懺悔改過。」
然而，這位名叫堅固的在家居士，還是再三地請求佛陀要比丘們為民眾展現神通，以爭取更多人敬信佛陀，方便佛陀與佛弟子們在這人口眾多的城市弘揚佛法，利益更多的人。
佛陀再三拒絕了，並且說明為何不願意以神通來宣揚佛法的理由。佛陀說：
「堅固！我可以以三種自己的親身體證來作教化：一是神足神通，二是他心神通，三是教誡神通。
什麼是神足神通？神足神通就是能變化出許多化身，能隱身、穿牆、入地、水上行走、空中飛行、身出煙火、直達梵天等等的超常能力。
然而，如果有一位信仰正法，歸依三寶的人，告訴另一位不信的朋友說：
『太稀有神奇了！我見過比丘能現無量神足神通，他可以直達梵天，真是大神力、大威德啊！』
那位不信的朋友可能會這樣回答：
『是啊！確實有一種這樣的明咒，可以讓人有神通力。那位比丘就是依著這樣的明咒而現無量神通的。』
像這樣，不但沒有達到宣揚正法的目的，是不是反而成為一種誹謗呢！所以，依我的觀察而深知展現神通變化的缺失，所以不喜歡、不重視，並且拒絕以這樣的目的展現神通。
什麼是他心神通？那是不必別人告知，就能知道他人心中在想什麼的超常能力。 同樣地，如果有一位信仰正法，歸依三寶的人，告訴另一位不信的朋友說：
『太稀有神奇了！我見過比丘能展現他心神通，知道別人心中在想什麼，真是大神力、大威德啊！』
那位不信的朋友可能會這樣回答：
『是啊！確實有一種這樣的咒，可以讓人有他心神通。那位比丘就是依著這樣的咒，而知道別人心中在想什麼的。』
這樣，是不是沒有達到目的，反而成為一種誹謗呢！所以，依我的觀察而深知展現神通變化的缺失，因而不喜歡、不重視，並且拒絕以這樣的目的展現神通。
以這樣的緣故，我不教比丘們現神通變化，只教他們寧靜地去思惟佛法；舉發自己的過失，而不現自己的成就，這就是我比丘弟子們的神足神通與他心神通。
什麼是教誡神通？例如對比丘作這樣的教誡：
『你應該這樣思惟，不要那樣思惟；意念應該這樣，不要那樣；應該捨離這些，而到那邊安住。』
像這樣為他說法，內容純正，義理清淨，可以令人修行圓滿。這樣的教誡、說法，讓在家長者、居士們聽了以後，真正對佛法有正確的認識，才能引發他們對正法的信心，進而有意願出家修學，成就三明解脫，這就是我比丘們的教誡神通。」
按語： 一、本則故事取材自《長阿含第二四堅固經》、《長部第一一堅固經》。另，有關世尊的「三種教化」，參考《雜阿含第一九七經》（作「三種示現教化」）、《長阿含第一大本經》（作「三事教化」）、《中阿含第一四三傷歌邏經》（作「三種示現」）、《增支部第三集第六○經》（作「三種神通」）。
二、神通，是禪定修學成就後，開發出來的超常能力，最讓一般常人感到神奇而具吸引力了。然而，佛陀所要教導我們的，是煩惱的徹底止息與生命的解脫，這不是神通所能成辦的。如果依據《雜阿含第一二一二經》、《中阿含第一二一請請經》、《相應部第八相應第七經》的記載，一群五百位比丘的解脫者中，慧解脫阿羅漢的數目高達三百二十位，占百分之六十四之多。而慧解脫阿羅漢，依《相應部第一二相應第七○經》說，是沒有神通能力的解脫者，與之相當的《雜阿含第三四七經》則說，是沒有初禪以上禪定力的解脫者，不會初禪定，必然沒有神通。由此可知，神通與解脫沒有必然的關係了。
三、利用神通或神蹟來拓展佛教，似乎是一個好點子，即使在今天，恐怕都還不免有人會這樣認為。其實，二千多年前佛陀就曾經明確地拒絕了。當時的婆羅門教，非因計因，流行咒術咒語，講求神通神蹟，如果佛教的開拓，也隨一般人投其所好，搶搭這樣的列車，因地不正，如何能引入純正的佛法呢？佛陀評估這樣的方法是弊多於利，所以不願意以神通來宣揚佛法，也不要出家比丘們以神通來吸引人們。今天我們所處的環境，一般人仍然對神通與神蹟趨之若鶩，基本上與佛陀時代相差不多，想要以展現神通來開拓佛教的版圖，恐怕仍然不得其要，反而模糊了純正佛法的訴求，終究會得不償失。
四、教誡神通，與神足神通、他心神通是不一樣的，這並不是一般人所認為，超自然、無礙自在、神秘不可思議的神通。依佛陀的解說，這是經由諄諄教誨，有次第地引導修學正法，然後通達徹底止息煩惱與解脫的，本來與神通無關，但就從其能引導一位凡夫成為解脫聖者的巨大變化，以及能以一教十，十教百，百教千、萬……的輾轉傳授而改變、造福無數人來看（參考故事第五〈能成就無量福道的教誡教化〉），那麼，教誡也算得上是另類神通，所以被稱為「神通」就不奇怪了。
转载：阿含经故事选——庄春江编著
004.拒絕利用神通傳教的佛陀
阿含经故事选——以欲愛斷欲愛
有一次，尊者阿難住在拘睒彌城東南的瞿師羅園，有一位婆羅門來園裡問他說：
「阿難道友！你以什麼目的，要跟在沙門瞿曇的門下修學呢？」
「婆羅門！是為了斷欲的緣故。」
「阿難道友！斷欲，有方法嗎？」
「婆羅門！是有方法的。」
「阿難道友！什麼方法呢？」
「婆羅門！比丘以欲求、精勤、攝心、觀照之堅定意志努力修行禪定，並且以修得的禪定力為基礎，開發超越常人的神通，可以依此為斷欲的方法。」
「阿難道友！照你這樣說，豈不是陷入了無止境的循環嗎？修學的欲求也是欲，這豈不是想以欲求來斷欲愛，這樣的說法沒道理！」
「婆羅門！讓我來問你，請你照實回答。
你認為如何？婆羅門！在來這裡之前，你是不是先有來這裡的欲求？但到了這裡以後，這種欲求就不需要而消失了，不是嗎？」
「是的，道友！」
「在來這裡之前，你所激起想來這裡的精勤，到了這裡以後，這種精勤就不需要而消失了，不是嗎？」
「是的，道友！」
「在來這裡之前，你起了決定來這裡的心念，到了這裡以後，這種心念就不需要而消失了，不是嗎？」
「是的，道友！」
「在來這裡之前，你所做要不要來這裡的觀照，到了這裡以後，這種觀照就不需要而消失了，不是嗎？」
「是的，道友！」
「這道理是完全相同的，婆羅門！一位成就阿羅漢的比丘，他的煩惱已經完全掃除了，清淨聖潔的人生已經確立，應該作的都做了，他卸下了煩惱的重擔，達成了自己的目標，全然地摧毀了輪迴而生的束縛，而在最後的正覺中解脫了，此時，他先前想要成就阿羅漢的欲求消失了，先前所激起要成就阿羅漢的精勤消失了，先前決心要成就阿羅漢的心念消失了，先前所做要成就阿羅漢的觀照，也消失了。
婆羅門！你說這樣會陷入無止境的循環嗎？」
「阿難道友！這樣的情況當然是有止境的，不是無止境的。
真是太偉大了，阿難道友！從今日起，請為我終生的歸依作見證。」
※ ※ ※
另一次，尊者阿難住在拘睒彌城東南的瞿師羅園，有一位愛慕尊者阿難的比丘尼，對尊者阿難有裸露身體的性暗示，尊者阿難立即轉身避開，以示拒絕。
尊者阿難即時的斷然拒絕，使得比丘尼感到慚愧而向他懺悔。尊者阿難因而對她說：
「姊妹！我們的身體依賴著食物、愛欲、我慢的支持，但要斷除食物的依賴，還得靠食物，斷除愛欲的依賴，還得靠愛欲，斷除我慢的依賴，還得靠我慢。姊妹！我們的身體從男女的性行為而來，但世尊教導我們，必須斷絕任何會導致男女性行為的橋樑。
姊妹！怎樣是依著食物來斷除對食物的依賴？當在進食的時候，要這樣思惟：進食不是為了享樂，不是為了解癮，也不是為了身材的豐滿迷人、窈窕美麗，而是單純地為了維持身體，為了活命，為了治療飢渴之病，為了能達清淨聖潔人生的修行之緣故，就像運貨的人，以油酯潤滑車子，只是為了運貨；皮膚病的患者塗藥，只是為了治病，而不是為了享樂、解癮、好看與吸引人，所以，在先前的飢餓感消失後，不要再貪佞地製造出想吃的感覺，而導致吃得過飽，應當要自我警覺地保持著不盲目、健康地生活，待日後清淨聖潔的修行成就，不必再生死流轉時，就斷除了對食物的依賴了，這就是依食斷食。
姊妹！怎樣是依著愛欲來斷除愛欲？當聽到某位尊者，或某位尊者的弟子斷除了所有的煩惱，成就解脫後，心生嚮往，愛樂於趣向解脫的修學，因而日後修學成就，斷除所有的煩惱而解脫，這就是依愛斷愛。
姊妹！怎樣是依著我慢來斷除我慢？當聽到某位尊者，或某位尊者的弟子斷除了所有的煩惱，成就解脫後，心想：那位尊者可以成就解脫，為什麼我不能！因而激發趣向解脫的修學，日後終於修學成就，斷除所有的煩惱而解脫，這就是依慢斷慢。」
聽了尊者阿難的這番教說，這位比丘尼遠塵離垢，得法眼淨，起身頂禮尊者阿難之足，對尊者阿難懺悔說：
「大德！現在，我對自己剛才的愚癡、不入流的舉動，真誠地表白懺悔，請求尊者阿難的原諒。」
尊者阿難見證了她的懺悔，並勉勵她應當防護自己的行為，遵守佛陀所訂定的戒律。
按語： 一、本則故事前段取材自《相應部第五一相應第一五經》，後段取材自《雜阿含第五六四經》、《增支部第四集第一五九經》。另，《增壹阿含第四三品第六經》中佛陀亦有「依驕慢滅驕慢」之語。
二、前段故事，有助於對後段故事的理解，但北傳的《阿含經》無。
三、依欲斷欲、依愛斷愛，所依的欲與愛，都是指「善法欲」、「善法愛」，而不包括男女之欲、男女之愛。「必須斷絕任何會導致男女性行為的橋樑」，《雜阿含第五六四經》放在「依愛斷愛」一段，顯得唐突，今依《增支部第四集第一五九經》之說，放在尊者阿難一開始教說之處，為尊者阿難引佛陀的教誡，對那位比丘尼表明應當遵守佛陀戒律，斷絕任何會導向男女性交的「橋樑」，也就是應該避開任何可能導致發生男女性關係的情境。
四、男女之欲，是欲界眾生的本能，雖不能說是惡，但確實是源於我執、我愛的產物，是不得解脫的障礙之一，所以，印順法師說：「初果、二果的在家聖者，依然能生男育女。如離欲界煩惱，進得三果，那在家也不再有淫念了。如得四果，雖然年富力壯，女性不再有月經（身體健康正常）；男性也不會夢遺不淨。出家的可得四果，在家可得三果。在家而得四果，那就不是當下涅槃，就一定出家了。」（《華雨集(五)》第二五一頁）
五、依佛陀律制，出家者在物質上不作私有的蓄集，情感上不作家庭的佔有，所以要斷除男女欲愛，這樣，就斷除了男女之間可能有的任何糾紛與困擾，而能專注於解脫的修學了，這是少欲知足的嚴格標準，同時也暗示了男女之欲對解脫的障礙特性，因此，隨順於佛陀時代教化的純正佛法，是不能同意以任何形式的男女之欲作為修行方法的。
转载：阿含经故事选 庄春江编著
034 -以欲愛斷欲愛
「阿難道友！你以什麼目的，要跟在沙門瞿曇的門下修學呢？」
「婆羅門！是為了斷欲的緣故。」
「阿難道友！斷欲，有方法嗎？」
「婆羅門！是有方法的。」
「阿難道友！什麼方法呢？」
「婆羅門！比丘以欲求、精勤、攝心、觀照之堅定意志努力修行禪定，並且以修得的禪定力為基礎，開發超越常人的神通，可以依此為斷欲的方法。」
「阿難道友！照你這樣說，豈不是陷入了無止境的循環嗎？修學的欲求也是欲，這豈不是想以欲求來斷欲愛，這樣的說法沒道理！」
「婆羅門！讓我來問你，請你照實回答。
你認為如何？婆羅門！在來這裡之前，你是不是先有來這裡的欲求？但到了這裡以後，這種欲求就不需要而消失了，不是嗎？」
「是的，道友！」
「在來這裡之前，你所激起想來這裡的精勤，到了這裡以後，這種精勤就不需要而消失了，不是嗎？」
「是的，道友！」
「在來這裡之前，你起了決定來這裡的心念，到了這裡以後，這種心念就不需要而消失了，不是嗎？」
「是的，道友！」
「在來這裡之前，你所做要不要來這裡的觀照，到了這裡以後，這種觀照就不需要而消失了，不是嗎？」
「是的，道友！」
「這道理是完全相同的，婆羅門！一位成就阿羅漢的比丘，他的煩惱已經完全掃除了，清淨聖潔的人生已經確立，應該作的都做了，他卸下了煩惱的重擔，達成了自己的目標，全然地摧毀了輪迴而生的束縛，而在最後的正覺中解脫了，此時，他先前想要成就阿羅漢的欲求消失了，先前所激起要成就阿羅漢的精勤消失了，先前決心要成就阿羅漢的心念消失了，先前所做要成就阿羅漢的觀照，也消失了。
婆羅門！你說這樣會陷入無止境的循環嗎？」
「阿難道友！這樣的情況當然是有止境的，不是無止境的。
真是太偉大了，阿難道友！從今日起，請為我終生的歸依作見證。」
※ ※ ※
另一次，尊者阿難住在拘睒彌城東南的瞿師羅園，有一位愛慕尊者阿難的比丘尼，對尊者阿難有裸露身體的性暗示，尊者阿難立即轉身避開，以示拒絕。
尊者阿難即時的斷然拒絕，使得比丘尼感到慚愧而向他懺悔。尊者阿難因而對她說：
「姊妹！我們的身體依賴著食物、愛欲、我慢的支持，但要斷除食物的依賴，還得靠食物，斷除愛欲的依賴，還得靠愛欲，斷除我慢的依賴，還得靠我慢。姊妹！我們的身體從男女的性行為而來，但世尊教導我們，必須斷絕任何會導致男女性行為的橋樑。
姊妹！怎樣是依著食物來斷除對食物的依賴？當在進食的時候，要這樣思惟：進食不是為了享樂，不是為了解癮，也不是為了身材的豐滿迷人、窈窕美麗，而是單純地為了維持身體，為了活命，為了治療飢渴之病，為了能達清淨聖潔人生的修行之緣故，就像運貨的人，以油酯潤滑車子，只是為了運貨；皮膚病的患者塗藥，只是為了治病，而不是為了享樂、解癮、好看與吸引人，所以，在先前的飢餓感消失後，不要再貪佞地製造出想吃的感覺，而導致吃得過飽，應當要自我警覺地保持著不盲目、健康地生活，待日後清淨聖潔的修行成就，不必再生死流轉時，就斷除了對食物的依賴了，這就是依食斷食。
姊妹！怎樣是依著愛欲來斷除愛欲？當聽到某位尊者，或某位尊者的弟子斷除了所有的煩惱，成就解脫後，心生嚮往，愛樂於趣向解脫的修學，因而日後修學成就，斷除所有的煩惱而解脫，這就是依愛斷愛。
姊妹！怎樣是依著我慢來斷除我慢？當聽到某位尊者，或某位尊者的弟子斷除了所有的煩惱，成就解脫後，心想：那位尊者可以成就解脫，為什麼我不能！因而激發趣向解脫的修學，日後終於修學成就，斷除所有的煩惱而解脫，這就是依慢斷慢。」
聽了尊者阿難的這番教說，這位比丘尼遠塵離垢，得法眼淨，起身頂禮尊者阿難之足，對尊者阿難懺悔說：
「大德！現在，我對自己剛才的愚癡、不入流的舉動，真誠地表白懺悔，請求尊者阿難的原諒。」
尊者阿難見證了她的懺悔，並勉勵她應當防護自己的行為，遵守佛陀所訂定的戒律。
按語： 一、本則故事前段取材自《相應部第五一相應第一五經》，後段取材自《雜阿含第五六四經》、《增支部第四集第一五九經》。另，《增壹阿含第四三品第六經》中佛陀亦有「依驕慢滅驕慢」之語。
二、前段故事，有助於對後段故事的理解，但北傳的《阿含經》無。
三、依欲斷欲、依愛斷愛，所依的欲與愛，都是指「善法欲」、「善法愛」，而不包括男女之欲、男女之愛。「必須斷絕任何會導致男女性行為的橋樑」，《雜阿含第五六四經》放在「依愛斷愛」一段，顯得唐突，今依《增支部第四集第一五九經》之說，放在尊者阿難一開始教說之處，為尊者阿難引佛陀的教誡，對那位比丘尼表明應當遵守佛陀戒律，斷絕任何會導向男女性交的「橋樑」，也就是應該避開任何可能導致發生男女性關係的情境。
四、男女之欲，是欲界眾生的本能，雖不能說是惡，但確實是源於我執、我愛的產物，是不得解脫的障礙之一，所以，印順法師說：「初果、二果的在家聖者，依然能生男育女。如離欲界煩惱，進得三果，那在家也不再有淫念了。如得四果，雖然年富力壯，女性不再有月經（身體健康正常）；男性也不會夢遺不淨。出家的可得四果，在家可得三果。在家而得四果，那就不是當下涅槃，就一定出家了。」（《華雨集(五)》第二五一頁）
五、依佛陀律制，出家者在物質上不作私有的蓄集，情感上不作家庭的佔有，所以要斷除男女欲愛，這樣，就斷除了男女之間可能有的任何糾紛與困擾，而能專注於解脫的修學了，這是少欲知足的嚴格標準，同時也暗示了男女之欲對解脫的障礙特性，因此，隨順於佛陀時代教化的純正佛法，是不能同意以任何形式的男女之欲作為修行方法的。
转载：阿含经故事选 庄春江编著
034 -以欲愛斷欲愛
2008年9月18日星期四
頭陀僧如何調伏性欲
(3)
從這段敘述中，我們知道阿姜範相信輪迴，與他同行的雲遊僧也如此相信。一如阿姜汶，阿姜範把對那不知名女子的這股強烈吸引力，歸因於他過去的「業」。
阿姜宛與失去正念的阿姜汶、阿姜範不同，他深信就是靠著默念「補哆」的禪修，使自己免於沈迷女色。他回想發生於沙功那空省蓮花村（Ban Bua）靠近森林邊所發生的事，那時是一九四○年代，他二十來歲。
近晌午時，我〔從茅篷〕往森林裡走了一百碼去經行，這時看見一位年輕女子走向我的茅篷。我認得她，因為每天到村裡托缽，她都會供養我食物。我躲在經行道旁的一棵樹後，避免讓她看見，她坐在我進食的地方，輕輕地唱著歌。在觀察她的舉止後，我確信她的出現會干擾到我的清淨。一小時後，她靜靜地走開，我鬆了一口氣！我無須與她在這麼危險的情境中碰面，我深深感激師父的教導，一定是我對禪修堅定的信念救了自己。
由此可見，與美麗女子目光接觸，對阿姜宛的衝擊並不大。他仍能保持正念，以致感官的欲望動搖不了他。雖然他年幼出家，但清楚了解女人的力量：
女人要強過世上任何一股力量，她能輕易地讓男人屈服，讓男人執迷不悟，並以她的身體、聲音、氣息、味道、觸覺等五種武器摧毀男人。
對女人的幻想
就算僧侶沒遇見任何女人，有時光是只有想像女人也會造成問題。我們從阿姜查身上看到了與性幻想掙扎的最寫實回憶。一九四七年，也就是阿姜查出家後的第九年，他在那空拍儂省奇塘（Ki Pond ）森林寺雨安居，跟隨一位地方傳統的禪師阿姜金那利（Kinnari）過苦行生活。阿姜查回憶在這段禪修時期，有一陣子心中生起了強烈的性欲，讓他無法將心安定下來。
不論是在坐禪或經行，心中不斷浮現女性的生殖器官，性欲強到無法招架的地步，我必須努力與這些強烈的感官與幻相搏鬥。與性欲搏鬥的困難，不亞於在森林墳場中對治心中對鬼的恐懼，〔性欲如此強烈〕，使我無法經行，因為陰莖一碰到袈裟就起了反應，我於是請求能在森林深處無人看到我的地方，清出一條經行的步道。在幽暗的林中，我將下裙（袈裟）捲起繫在腰上後，再繼續經行。我就這樣與煩惱搏鬥了十天，直到性欲與那些幻相沈寂消失為止。
(4)
阿姜查雖然在這次的掙扎中獲勝，但他卻發現很難捨離性欲，從他第六次或第七次雨安居開始，到第十二次雨安居為止，他都還必須對抗性欲的挑戰，他善用各種方法：
我把性欲看成與吃肉一樣，吃肉時，肉會夾在牙縫中，在你未吃完飯前，你會找牙籤剔除牙縫中的肉。肉剔除後，會覺得鬆了一口氣，便決定再也不吃肉。只是後來再看到肉時，你卻抵擋不住誘惑，反而吃更多，這時，肉又夾在牙縫中，於是你又得再次將它們剔除，這麼一來，你才會覺得舒服，直到你再次吃肉……，這檔事就是如此。性欲也是這樣，好不到那裡去，我不懂如此大費周章是為了什麼？
(5)
阿姜李在曼谷的經驗，敘述了微弱的正念對心所造成的巨大衝擊，這也可以證明阿姜曼的教導—城市修行與鄉野修行應互相配合。阿姜李與阿姜範不同，阿姜範到曼谷是短期造訪，而阿姜李則是長住於曼谷，他必須長期待在城裡照顧戒師—蓮池寺（Wat Sapathum）的住持。阿姜李到達曼谷後，他的內心似乎對入世生活存有恐懼，這種心態可能與他孩童時期在村裡的經驗有關。
童年時期，我還懵懵懂懂，當我看見即將臨盆的婦人，就會覺得恐懼與噁心。那時村子的習俗是把繩子的一端綁在屋椽上，而婦人就會蹲著抓住繩子的另一端生產，有些女人會尖叫、哀號，臉與身體因疼痛而扭曲。每回見到這樣的情景，我就會用手蓋住耳朵與眼睛逃開，害怕與厭惡的感覺讓我失眠。我對這一切印象深刻，終生難忘。
阿姜李曾在曼谷第一次動過還俗的念頭，他在位於市區的法宗派寺院一連負責了三年（1929-1931）的行政工作，無聊、煩悶與浮躁，使他陷入一片性幻想中。他精心編了一個精彩的故事，想像他成了一家之主，在曼谷的一家藥局擔任店員，並邂逅了一位高雅美麗、身材曼妙的都會女子，後來他們一起私奔、同居並育有子女。不過，這故事的結局倒是挺實際的—隨著家計捉襟見肘，兩人的婚姻關係也日益惡化。
這段期間，阿姜李開始心猿意馬，幾乎是無時無刻、隨時隨地心念著紅塵俗事。他可以想見自己若真的還俗後，會有什麼不幸的遭遇，然而，心不斷攀緣在女色上，非但障礙了他的正念修行，他也因而生病。
從某天起，我開始便秘，那天下午，我吃了瀉藥，我想這藥若如先前一樣有效的話，我應該會在晚上九點左右上廁所。但不知怎麼的，這瀉藥完全不管用。隔天早晨，當我托缽往薩巴屯皇宮（Sapathum Palace）走去時，走進一條巷子，正巧要進入一戶已經準備好供養僧侶食物的人家時，突然間，我迫切想要上廁所，而且是一刻也忍不住了，我連走進房子接受供養都沒辦法。我只得強忍著，踩著像企鵝走路般的步伐，進入路旁的洋槐（acacia）樹叢中，我趕緊丟下缽，快速穿過籬笆進入樹叢。我覺得非常尷尬，真想一頭鑽進地裡，死了算了！方便完後，我離開樹叢，拿起缽，繼續托缽，那天我沒有托到足夠的食物。
(6)
阿姜李的白日夢幻想自己找到夢中情人，與她私奔、做愛、同居。當禪修者的心完全被追求與擁有女人所左右時，後果實在不堪設想，一如接下來的事件所描述的：
假日那天，我在破曉時分出外托缽，往薩巴屯市場走去，再走上佛寺後邊的小巷，這是一條聚集馬匹的髒巷子。當時天雨路滑，我具足威儀地走過一戶人家，我知道這家屋主常到佛寺走動，缽裡便裝滿了供養的食物。但這時我的心卻開始念著紅塵俗事，心不在焉的我跌到路旁的泥濘中，雙膝深陷泥中約一尺深，食物散落滿地，身上遍是汙泥。我只得趕緊回到寺裡，當抵達寺裡，我告誡自己：「你看！當你想這檔子事時，會產生什麼後果？」
第三個阿姜李親睹的事件，使他了解在家生活的苦，更加堅定不還俗的信念。
一天，我一早出門托缽，在經過一排店面時，我看見一個中國老人與一位老婦人在店面前互相叫罵。婦人約五十來歲，頭上綁著髻，老人則留了辮子。我來到店前駐足觀看，不到一會兒，婦人抓起掃把，以掃把柄朝老人的頭上敲去，老人則抓住婦人的頭髮，朝她的背部踢去。目睹了這一切後，我自問：「若是你，你會怎麼辦呢？」我笑著回答：「你最好是離婚。」我看到這情景後，心裡比托了滿缽的食物還歡喜。
阿姜李的心逐漸地從紅塵俗事中醒悟過來，他對婚姻有了一百八十度的改觀，他如今看待「婚姻是小孩的玩意兒，不適合成人」。但他還是無法離開曼谷，他知道自己正站在世俗生活與佛法正道的十字路口上。「我若繼續待在曼谷，最後可能走上還俗一途。如果我想繼續修行，就必須離開城市，走進森林。」一九三一年的雨安居時，阿姜曼拜訪蓮池寺的住持，請住持讓阿姜李陪侍他一同去北方的清邁，阿姜李這才從此困境中脫困。
转载 : http://bbs.fjnet.com/thread-158381-1-2.html
卡瑪拉‧提雅瓦妮琦 著 法園編譯群 譯
頭陀僧如何調伏性欲（節選）
從這段敘述中，我們知道阿姜範相信輪迴，與他同行的雲遊僧也如此相信。一如阿姜汶，阿姜範把對那不知名女子的這股強烈吸引力，歸因於他過去的「業」。
阿姜宛與失去正念的阿姜汶、阿姜範不同，他深信就是靠著默念「補哆」的禪修，使自己免於沈迷女色。他回想發生於沙功那空省蓮花村（Ban Bua）靠近森林邊所發生的事，那時是一九四○年代，他二十來歲。
近晌午時，我〔從茅篷〕往森林裡走了一百碼去經行，這時看見一位年輕女子走向我的茅篷。我認得她，因為每天到村裡托缽，她都會供養我食物。我躲在經行道旁的一棵樹後，避免讓她看見，她坐在我進食的地方，輕輕地唱著歌。在觀察她的舉止後，我確信她的出現會干擾到我的清淨。一小時後，她靜靜地走開，我鬆了一口氣！我無須與她在這麼危險的情境中碰面，我深深感激師父的教導，一定是我對禪修堅定的信念救了自己。
由此可見，與美麗女子目光接觸，對阿姜宛的衝擊並不大。他仍能保持正念，以致感官的欲望動搖不了他。雖然他年幼出家，但清楚了解女人的力量：
女人要強過世上任何一股力量，她能輕易地讓男人屈服，讓男人執迷不悟，並以她的身體、聲音、氣息、味道、觸覺等五種武器摧毀男人。
對女人的幻想
就算僧侶沒遇見任何女人，有時光是只有想像女人也會造成問題。我們從阿姜查身上看到了與性幻想掙扎的最寫實回憶。一九四七年，也就是阿姜查出家後的第九年，他在那空拍儂省奇塘（Ki Pond ）森林寺雨安居，跟隨一位地方傳統的禪師阿姜金那利（Kinnari）過苦行生活。阿姜查回憶在這段禪修時期，有一陣子心中生起了強烈的性欲，讓他無法將心安定下來。
不論是在坐禪或經行，心中不斷浮現女性的生殖器官，性欲強到無法招架的地步，我必須努力與這些強烈的感官與幻相搏鬥。與性欲搏鬥的困難，不亞於在森林墳場中對治心中對鬼的恐懼，〔性欲如此強烈〕，使我無法經行，因為陰莖一碰到袈裟就起了反應，我於是請求能在森林深處無人看到我的地方，清出一條經行的步道。在幽暗的林中，我將下裙（袈裟）捲起繫在腰上後，再繼續經行。我就這樣與煩惱搏鬥了十天，直到性欲與那些幻相沈寂消失為止。
(4)
阿姜查雖然在這次的掙扎中獲勝，但他卻發現很難捨離性欲，從他第六次或第七次雨安居開始，到第十二次雨安居為止，他都還必須對抗性欲的挑戰，他善用各種方法：
我把性欲看成與吃肉一樣，吃肉時，肉會夾在牙縫中，在你未吃完飯前，你會找牙籤剔除牙縫中的肉。肉剔除後，會覺得鬆了一口氣，便決定再也不吃肉。只是後來再看到肉時，你卻抵擋不住誘惑，反而吃更多，這時，肉又夾在牙縫中，於是你又得再次將它們剔除，這麼一來，你才會覺得舒服，直到你再次吃肉……，這檔事就是如此。性欲也是這樣，好不到那裡去，我不懂如此大費周章是為了什麼？
(5)
阿姜李在曼谷的經驗，敘述了微弱的正念對心所造成的巨大衝擊，這也可以證明阿姜曼的教導—城市修行與鄉野修行應互相配合。阿姜李與阿姜範不同，阿姜範到曼谷是短期造訪，而阿姜李則是長住於曼谷，他必須長期待在城裡照顧戒師—蓮池寺（Wat Sapathum）的住持。阿姜李到達曼谷後，他的內心似乎對入世生活存有恐懼，這種心態可能與他孩童時期在村裡的經驗有關。
童年時期，我還懵懵懂懂，當我看見即將臨盆的婦人，就會覺得恐懼與噁心。那時村子的習俗是把繩子的一端綁在屋椽上，而婦人就會蹲著抓住繩子的另一端生產，有些女人會尖叫、哀號，臉與身體因疼痛而扭曲。每回見到這樣的情景，我就會用手蓋住耳朵與眼睛逃開，害怕與厭惡的感覺讓我失眠。我對這一切印象深刻，終生難忘。
阿姜李曾在曼谷第一次動過還俗的念頭，他在位於市區的法宗派寺院一連負責了三年（1929-1931）的行政工作，無聊、煩悶與浮躁，使他陷入一片性幻想中。他精心編了一個精彩的故事，想像他成了一家之主，在曼谷的一家藥局擔任店員，並邂逅了一位高雅美麗、身材曼妙的都會女子，後來他們一起私奔、同居並育有子女。不過，這故事的結局倒是挺實際的—隨著家計捉襟見肘，兩人的婚姻關係也日益惡化。
這段期間，阿姜李開始心猿意馬，幾乎是無時無刻、隨時隨地心念著紅塵俗事。他可以想見自己若真的還俗後，會有什麼不幸的遭遇，然而，心不斷攀緣在女色上，非但障礙了他的正念修行，他也因而生病。
從某天起，我開始便秘，那天下午，我吃了瀉藥，我想這藥若如先前一樣有效的話，我應該會在晚上九點左右上廁所。但不知怎麼的，這瀉藥完全不管用。隔天早晨，當我托缽往薩巴屯皇宮（Sapathum Palace）走去時，走進一條巷子，正巧要進入一戶已經準備好供養僧侶食物的人家時，突然間，我迫切想要上廁所，而且是一刻也忍不住了，我連走進房子接受供養都沒辦法。我只得強忍著，踩著像企鵝走路般的步伐，進入路旁的洋槐（acacia）樹叢中，我趕緊丟下缽，快速穿過籬笆進入樹叢。我覺得非常尷尬，真想一頭鑽進地裡，死了算了！方便完後，我離開樹叢，拿起缽，繼續托缽，那天我沒有托到足夠的食物。
(6)
阿姜李的白日夢幻想自己找到夢中情人，與她私奔、做愛、同居。當禪修者的心完全被追求與擁有女人所左右時，後果實在不堪設想，一如接下來的事件所描述的：
假日那天，我在破曉時分出外托缽，往薩巴屯市場走去，再走上佛寺後邊的小巷，這是一條聚集馬匹的髒巷子。當時天雨路滑，我具足威儀地走過一戶人家，我知道這家屋主常到佛寺走動，缽裡便裝滿了供養的食物。但這時我的心卻開始念著紅塵俗事，心不在焉的我跌到路旁的泥濘中，雙膝深陷泥中約一尺深，食物散落滿地，身上遍是汙泥。我只得趕緊回到寺裡，當抵達寺裡，我告誡自己：「你看！當你想這檔子事時，會產生什麼後果？」
第三個阿姜李親睹的事件，使他了解在家生活的苦，更加堅定不還俗的信念。
一天，我一早出門托缽，在經過一排店面時，我看見一個中國老人與一位老婦人在店面前互相叫罵。婦人約五十來歲，頭上綁著髻，老人則留了辮子。我來到店前駐足觀看，不到一會兒，婦人抓起掃把，以掃把柄朝老人的頭上敲去，老人則抓住婦人的頭髮，朝她的背部踢去。目睹了這一切後，我自問：「若是你，你會怎麼辦呢？」我笑著回答：「你最好是離婚。」我看到這情景後，心裡比托了滿缽的食物還歡喜。
阿姜李的心逐漸地從紅塵俗事中醒悟過來，他對婚姻有了一百八十度的改觀，他如今看待「婚姻是小孩的玩意兒，不適合成人」。但他還是無法離開曼谷，他知道自己正站在世俗生活與佛法正道的十字路口上。「我若繼續待在曼谷，最後可能走上還俗一途。如果我想繼續修行，就必須離開城市，走進森林。」一九三一年的雨安居時，阿姜曼拜訪蓮池寺的住持，請住持讓阿姜李陪侍他一同去北方的清邁，阿姜李這才從此困境中脫困。
转载 : http://bbs.fjnet.com/thread-158381-1-2.html
卡瑪拉‧提雅瓦妮琦 著 法園編譯群 譯
頭陀僧如何調伏性欲（節選）
四念处：看破红尘的入道路径
通过四圣谛，佛陀说明了一个简单而又微妙难解的道理。
众生为何受苦？是因为内心贪执五蕴，贪生怕死，误以为五蕴里有永恒的自我，或者觉得通过抓取可以达到永恒。而事实并不服从妄想，身心五蕴无时无刻地生灭变异，贪执随时随地抓取，却从来什么也抓不住，必定陷入极大疲惫愁苦。
众生为什么有贪执？是因为“无明”。无明是什么，就是不了解以上的实情。
众生不了解五蕴的性质，误以为五蕴是可以抓得住的，误以为五蕴是可操作的，他们才会去执取。如果他们能够看到五蕴的无常、贪执五蕴的苦，以及五蕴中根本没有一个不变的自我，那么贪执就无从生起。自己放手，极大自在。解脱解脱，不再自我束缚。
听起来很绕，但这是实情。
佛陀这样告诉弟子：色身是变异的。既然是变异的，如果对色身抱有贪执，期待它不会变异，那么，一旦色身变异，就难免会生起愁苦。如果能够看清楚它是变异的，去除对它的贪执，当色身变异的时候，自然不会生起愁苦。
同样的，心灵也是变异的，既然是变异的，如果我们固执地期待心灵不会变异，一旦意识到它变异了，就难免生起愁苦。如果能够看清楚心灵是变异的，去除了对它的贪执，当心灵变异的时候，自然就不会生起愁苦。
而所谓的红尘世间，不过是身心五蕴贪执的种种境界罢了。有爱染的生命活动本身即是红尘世间。看到五取蕴无常、苦、无我的真实面目，消解贪执，就是看破红尘。所谓的出世间道，就是直观五蕴真实面目的道路。
然而，看破红尘不可能靠理解道理来解决。要看破，终究要落实到自己去看，亲身看清楚才行。这就是戒定慧三学的慧学，又叫“观”，目前常常称做“内观”。
学习“观”，是因为生命既有的认识方式不全面，有缺陷，有很多误导的作用。佛陀教导了一个系统的方法来完善认识方式，开发认识的潜力。这就是四念处。
所谓念处，是指观察某种现象。四念处，就是心念应该观察四个层面的现象。
四念处的第一个层面是身念处，即对色身的若干种现象进行反复的观察，例如观察动作、姿势，观察呼吸，观察尸体的腐朽等等，其目的看清楚什么是色身，不过是四大的变异而已。
这里必须要注意的是，以色身为对象进行观察，并不是把色身当成一个主体来观察。并不是色身在变异，而是一系列变异的现象被人的认识组构成色身的整体感。因此，在教导四念住的大念住经里，佛陀反复强调，通过观察色身现象的生灭，达到“这就是色身”的认识，而不是要达成“是色身在变化”的认识。我们应该反复体会，“是色身在变化”其实已经把色身当成了一个似乎不变的主体了。
身念处是比较容易入手的观修，其中观动作一条等同于佛经里常常提到的“经行”，属于日常必备的修行。而“观呼吸”一条，则为现有的各教派共同认可。佛陀的亲子罗侯罗就是修行这一法门证得阿罗汉。通过调整，观呼吸既可以用来培养定力，也可以用来培养观智，两全其美，且几乎适用于所有人，便于自学，是一种非常方便实用的方法。
四念处的第二个层面是受念处，是对五蕴的“受蕴”进行观察。受念处反复观察苦受、乐受、不苦不乐受的生灭，以及对这些感受的执著的生灭。例如，当有苦受的时候，应该自觉有苦受，当对苦受有执著（例如逃避）的时候，应该自觉有执著。这样反复观察，就能够修成“这就是感受”的观察能力。
四念处的第三个层面是心念处。心，一般指五蕴的识蕴，即纯粹的认知（认知了却不知道认知的究竟是什么，本身也不含有情绪）。但是，识蕴从来都不会单独生起，它总伴随着受蕴、想蕴和行蕴的作用，因此，心念处所观察的识不是单纯的识，而是以识为核心的，为各种情绪围绕的心灵状态，例如贪爱、嗔恨、愚痴、涣散、专注等等。对这些变动不居的状态做到随时的觉知，反复进行，就能够修成“这就是心”的观察能力。
四念处的第四个层面是法念处。法，这里是现象的意思。观察法，是以五蕴的想蕴和行蕴为核心对象的。这一层面的念处要求观察生命五盖（五种不良状态）的生灭，分别观察五取蕴的生灭，观察六根与其对应的境界之间的关系，观察自己修行状态，以及观察四圣谛等等。这一层面着重对“此生则彼生，此灭则彼灭”的缘起法则进行观察和最终的确认。
在大念住经里，佛陀称四念处为“一乘道”，意思是到达解脱必经的道路。又特别说明，对于身心健全的、遵守戒律的人来说，精进修行四念住，短则七天，长则七年，就能入道，证得四种圣道果位之一。
需要说明的是，人们在修行四念处的时候，可以挑选最适合自己的一个念处入手，集中修行其中的一条，即有可能获得出世间果位。
戒定慧三学不可分割，之所以首先介绍慧学，是为了加深对四圣谛原理的了解。以下我们回过头来，了解戒学和定学。
转载 ； http://bbs.fjnet.com/thread-144432-2-1.html
原始佛教入门：从正见到正智
众生为何受苦？是因为内心贪执五蕴，贪生怕死，误以为五蕴里有永恒的自我，或者觉得通过抓取可以达到永恒。而事实并不服从妄想，身心五蕴无时无刻地生灭变异，贪执随时随地抓取，却从来什么也抓不住，必定陷入极大疲惫愁苦。
众生为什么有贪执？是因为“无明”。无明是什么，就是不了解以上的实情。
众生不了解五蕴的性质，误以为五蕴是可以抓得住的，误以为五蕴是可操作的，他们才会去执取。如果他们能够看到五蕴的无常、贪执五蕴的苦，以及五蕴中根本没有一个不变的自我，那么贪执就无从生起。自己放手，极大自在。解脱解脱，不再自我束缚。
听起来很绕，但这是实情。
佛陀这样告诉弟子：色身是变异的。既然是变异的，如果对色身抱有贪执，期待它不会变异，那么，一旦色身变异，就难免会生起愁苦。如果能够看清楚它是变异的，去除对它的贪执，当色身变异的时候，自然不会生起愁苦。
同样的，心灵也是变异的，既然是变异的，如果我们固执地期待心灵不会变异，一旦意识到它变异了，就难免生起愁苦。如果能够看清楚心灵是变异的，去除了对它的贪执，当心灵变异的时候，自然就不会生起愁苦。
而所谓的红尘世间，不过是身心五蕴贪执的种种境界罢了。有爱染的生命活动本身即是红尘世间。看到五取蕴无常、苦、无我的真实面目，消解贪执，就是看破红尘。所谓的出世间道，就是直观五蕴真实面目的道路。
然而，看破红尘不可能靠理解道理来解决。要看破，终究要落实到自己去看，亲身看清楚才行。这就是戒定慧三学的慧学，又叫“观”，目前常常称做“内观”。
学习“观”，是因为生命既有的认识方式不全面，有缺陷，有很多误导的作用。佛陀教导了一个系统的方法来完善认识方式，开发认识的潜力。这就是四念处。
所谓念处，是指观察某种现象。四念处，就是心念应该观察四个层面的现象。
四念处的第一个层面是身念处，即对色身的若干种现象进行反复的观察，例如观察动作、姿势，观察呼吸，观察尸体的腐朽等等，其目的看清楚什么是色身，不过是四大的变异而已。
这里必须要注意的是，以色身为对象进行观察，并不是把色身当成一个主体来观察。并不是色身在变异，而是一系列变异的现象被人的认识组构成色身的整体感。因此，在教导四念住的大念住经里，佛陀反复强调，通过观察色身现象的生灭，达到“这就是色身”的认识，而不是要达成“是色身在变化”的认识。我们应该反复体会，“是色身在变化”其实已经把色身当成了一个似乎不变的主体了。
身念处是比较容易入手的观修，其中观动作一条等同于佛经里常常提到的“经行”，属于日常必备的修行。而“观呼吸”一条，则为现有的各教派共同认可。佛陀的亲子罗侯罗就是修行这一法门证得阿罗汉。通过调整，观呼吸既可以用来培养定力，也可以用来培养观智，两全其美，且几乎适用于所有人，便于自学，是一种非常方便实用的方法。
四念处的第二个层面是受念处，是对五蕴的“受蕴”进行观察。受念处反复观察苦受、乐受、不苦不乐受的生灭，以及对这些感受的执著的生灭。例如，当有苦受的时候，应该自觉有苦受，当对苦受有执著（例如逃避）的时候，应该自觉有执著。这样反复观察，就能够修成“这就是感受”的观察能力。
四念处的第三个层面是心念处。心，一般指五蕴的识蕴，即纯粹的认知（认知了却不知道认知的究竟是什么，本身也不含有情绪）。但是，识蕴从来都不会单独生起，它总伴随着受蕴、想蕴和行蕴的作用，因此，心念处所观察的识不是单纯的识，而是以识为核心的，为各种情绪围绕的心灵状态，例如贪爱、嗔恨、愚痴、涣散、专注等等。对这些变动不居的状态做到随时的觉知，反复进行，就能够修成“这就是心”的观察能力。
四念处的第四个层面是法念处。法，这里是现象的意思。观察法，是以五蕴的想蕴和行蕴为核心对象的。这一层面的念处要求观察生命五盖（五种不良状态）的生灭，分别观察五取蕴的生灭，观察六根与其对应的境界之间的关系，观察自己修行状态，以及观察四圣谛等等。这一层面着重对“此生则彼生，此灭则彼灭”的缘起法则进行观察和最终的确认。
在大念住经里，佛陀称四念处为“一乘道”，意思是到达解脱必经的道路。又特别说明，对于身心健全的、遵守戒律的人来说，精进修行四念住，短则七天，长则七年，就能入道，证得四种圣道果位之一。
需要说明的是，人们在修行四念处的时候，可以挑选最适合自己的一个念处入手，集中修行其中的一条，即有可能获得出世间果位。
戒定慧三学不可分割，之所以首先介绍慧学，是为了加深对四圣谛原理的了解。以下我们回过头来，了解戒学和定学。
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原始佛教入门：从正见到正智
道谛：关于八正道的原理
在四圣谛的原理架构中，苦谛说明生命为业行逼迫、纯大苦俱的处境，集谛说明此处境的成因，即因无明而有爱染，因爱染而造作轮回。灭谛说明无明灭则苦灭，对涅磐的现身体证，道谛则落实到修行的实际，来说明现身体证涅磐的道路，即八正道－－八种相辅相成的系统方法。
八正道是现身体证涅磐的道路，对于人天来说，修行八正道“不待时节”，即不需要附加的条件，只要能够当下修起，则当下就享有修行的利益。八正道不是某一个佛陀的发明，它依据的是缘生缘灭的固有法则，因此，又可以说是“古仙人道”，即不管具体语言表达是什么，诸佛所开示解脱道方法都是一致的。
八正道是中道，既摒弃让人散乱的苦行，也摒弃让人傲慢的享乐主义。它的目的在于以端正的身心去观察缘起法则。
八正道的内容如下：
正见：对“此生则彼生、此灭则彼灭”的缘起法则有正确的认识，对五蕴是苦、无常、无我的道理有正确的认识。
正思维：又叫正志，即正确的志向、正确的愿望。通过正见切身感受到走向解脱的重要性。
正语：正确的说话方式，等同于不妄语。不说那些不真实、无意义和夸张刻薄的话，在语言上做到真实、有意义，柔和友善。
正业：行为端正，不违犯戒律，符合当地社会的道德要求。
正命：远离那些不正当的、造作恶业的谋生之道。例如屠宰、贩卖人口、贩卖毒品等职业。
正精进：即中道。正确的努力，修行上做到不张不驰，不紧不松，持之以恒。
正念：心念置于正确的状态。具体方法即四念处，如实观察生命缘起。
正定：正确的禅定，无论是否具备传统的四禅八定，只要去除了无明爱染，身心就能真实安定。
由于修行境界和认识水平的不同，八正道可以分为凡八正道和圣八正道两个层次，凡八正道导致善报，而圣八正道则导致苦灭。有人认为，只有证果的圣者才能称得上是完美地行八正道，这其实和凡圣八正道的区分是一个意思。还有人认为，四念处是八正道的前行道，即四念处修行成功，开明智慧，才能完美地行八正道，这其实也是在说圣八正道。
八正道的修行方法可以简化地表达为戒定慧三学。
戒学：对出家人来说，即持守沙弥戒或者俱足戒。对在家众来说，要求是持守五戒或定期持守八关斋。
定学：又叫“止”。即四禅八定的修行。通过禅定的修行，能够令心念安定集中，为洞察缘起的细微现象做好准备。
慧学：又叫“观”。即四念处的修行，对色身、感受、情绪、五取蕴缘起现象四个对象进行观察，达到对缘起法则的彻底直观，打破对有为法的无明爱染。
通过对自身行为的约束，为增强定力打好基础，通过定力的培养，为观察缘起打好基础。三学并进，就是度过爱渴之河的舟楫。
转载 ：http://bbs.fjnet.com/thread-144432-2-1.html
原始佛教入门：从正见到正智
八正道是现身体证涅磐的道路，对于人天来说，修行八正道“不待时节”，即不需要附加的条件，只要能够当下修起，则当下就享有修行的利益。八正道不是某一个佛陀的发明，它依据的是缘生缘灭的固有法则，因此，又可以说是“古仙人道”，即不管具体语言表达是什么，诸佛所开示解脱道方法都是一致的。
八正道是中道，既摒弃让人散乱的苦行，也摒弃让人傲慢的享乐主义。它的目的在于以端正的身心去观察缘起法则。
八正道的内容如下：
正见：对“此生则彼生、此灭则彼灭”的缘起法则有正确的认识，对五蕴是苦、无常、无我的道理有正确的认识。
正思维：又叫正志，即正确的志向、正确的愿望。通过正见切身感受到走向解脱的重要性。
正语：正确的说话方式，等同于不妄语。不说那些不真实、无意义和夸张刻薄的话，在语言上做到真实、有意义，柔和友善。
正业：行为端正，不违犯戒律，符合当地社会的道德要求。
正命：远离那些不正当的、造作恶业的谋生之道。例如屠宰、贩卖人口、贩卖毒品等职业。
正精进：即中道。正确的努力，修行上做到不张不驰，不紧不松，持之以恒。
正念：心念置于正确的状态。具体方法即四念处，如实观察生命缘起。
正定：正确的禅定，无论是否具备传统的四禅八定，只要去除了无明爱染，身心就能真实安定。
由于修行境界和认识水平的不同，八正道可以分为凡八正道和圣八正道两个层次，凡八正道导致善报，而圣八正道则导致苦灭。有人认为，只有证果的圣者才能称得上是完美地行八正道，这其实和凡圣八正道的区分是一个意思。还有人认为，四念处是八正道的前行道，即四念处修行成功，开明智慧，才能完美地行八正道，这其实也是在说圣八正道。
八正道的修行方法可以简化地表达为戒定慧三学。
戒学：对出家人来说，即持守沙弥戒或者俱足戒。对在家众来说，要求是持守五戒或定期持守八关斋。
定学：又叫“止”。即四禅八定的修行。通过禅定的修行，能够令心念安定集中，为洞察缘起的细微现象做好准备。
慧学：又叫“观”。即四念处的修行，对色身、感受、情绪、五取蕴缘起现象四个对象进行观察，达到对缘起法则的彻底直观，打破对有为法的无明爱染。
通过对自身行为的约束，为增强定力打好基础，通过定力的培养，为观察缘起打好基础。三学并进，就是度过爱渴之河的舟楫。
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灭谛：关于涅槃的原理
既然无明灭，乃至老死灭，则纯大苦聚灭。苦灭即是涅槃，体验了苦灭即是体证了涅槃。
缘起转动而生起的任何现象，包括精神现象和肉体现象，都是有因缘的、在一定条件下的，都可以被业行所逼迫，所推动。一旦条件变化，则现象也就消灭。因此，这些精神和肉体现象，从产生的那一刻起就注定了灭亡。只是人们不能自觉，把各种现象的不断生灭转化看成了有某个主体在变化而已。
缘起的现象，叫做有为法。而涅槃是无为法，它是非缘起的，因而是没有生灭的，是不生的，也是不死的。涅槃可以通过修行体证，但它不是修道的结果，如果它是修道的结果，那么修道这个条件一旦变化，涅槃也就变化，既然变化，就称不上是涅槃。
佛陀明确地称“有一地名涅槃”，可见作为无为法的涅槃也是一种法，一种存在，涅槃并非断灭。
涅槃是非主体的，人们可以体证涅槃，但是涅槃并不为任何人所有。
佛陀曾经用经典的语言来表达苦与苦灭：没有造苦者，也没有受苦者，只是苦运行着。没有造苦者，也没有受苦者，只是苦灭了。这就是说，无论苦还是苦灭，都没有自我可得。当生命依照无明爱执的轨道运行时，产生自我的误觉；当无明别破除时，自我的误觉也消失无影。然而，破除的是误觉，自始至终也没有一个真实的我被消灭。因此，任何把涅槃看作是消灭自我、消灭灵魂的状态，都是对涅槃的误解。
关于涅槃，一个常见的误解是把“不受后有”等同于涅槃。不受后有，不再受生，只是对证悟涅槃的个体的描述，说明他的生命到了尽头，就不会再有轮回，和涅槃并不是一回事。涅槃是无为法，从来就是如此，它不是从不受后有开始出现的。因此，经典中关于入涅槃的翻译多少是有歧义的，并没有一个主体来涅槃，也没有一个叫做涅槃的地方可以进入。如果有一个主体来涅槃，则关于“我”的幻觉仍旧没有破除。如果有个涅槃的地方可以进入，则涅槃就是有为法，可以进行缘起造作。
不能把证悟涅槃的境界等同于涅槃本身，证悟涅槃后，生命体验不同于以往，但这些体验本身都是有为法，依旧是变异的。但是因为无明爱执已经断绝，故而不再有变异带来的逼迫。证悟涅槃的生命感受是顺畅的，彻底自在的。
体证涅槃的人不可能完全准确地对凡夫描述涅槃的体验，因为这种体验以无为法为对象，和以有为法为对象的体验有本质的不同。在有为法中，所谓的快乐，只是不断地暂时消除了苦逼迫，就好像一个树枝折断了，又攀缘上另一根树枝。而体证涅槃则好像是站到大地上，彻底安稳。这种感觉和吊在树上总是需要调整平衡的感觉没有共通之处。因此，当佛陀说涅槃是至乐的时候，并不是说世间的欢乐经过放大就能达到至乐。涅槃至乐是指体证涅槃，则再也无需受到苦的逼迫，心灵彻底解放。体证涅槃的至乐和世间欢乐没有可比性。
涅槃和个体生命的生死也没有关系。人们活着才能体证涅槃，而且，体证涅槃也不等于说他们必须马上死去。有余依涅槃和无余依涅槃的概念多少容易产生误解。有人误会有余依涅槃是不彻底的涅槃，因为生命还继续存活，还有少许的肉体上的苦受，而无余依涅槃是彻底的涅槃，这是大错特错的看法。涅槃本身没有彻底不彻底的问题，有余无余同样是表达解脱者的生命状态，而不是用来形容涅槃。即便有身苦，解脱者体证的也是涅槃，而不是部分涅槃。
对涅槃做过多的形容描述是无用的，要想真正地了解，除了自己证悟别无它途。这就需要对十二因缘进行反复的观察和思考。
转载 ：http://bbs.fjnet.com/thread-144432-2-1.htm
原始佛教入门：从正见到正智
缘起转动而生起的任何现象，包括精神现象和肉体现象，都是有因缘的、在一定条件下的，都可以被业行所逼迫，所推动。一旦条件变化，则现象也就消灭。因此，这些精神和肉体现象，从产生的那一刻起就注定了灭亡。只是人们不能自觉，把各种现象的不断生灭转化看成了有某个主体在变化而已。
缘起的现象，叫做有为法。而涅槃是无为法，它是非缘起的，因而是没有生灭的，是不生的，也是不死的。涅槃可以通过修行体证，但它不是修道的结果，如果它是修道的结果，那么修道这个条件一旦变化，涅槃也就变化，既然变化，就称不上是涅槃。
佛陀明确地称“有一地名涅槃”，可见作为无为法的涅槃也是一种法，一种存在，涅槃并非断灭。
涅槃是非主体的，人们可以体证涅槃，但是涅槃并不为任何人所有。
佛陀曾经用经典的语言来表达苦与苦灭：没有造苦者，也没有受苦者，只是苦运行着。没有造苦者，也没有受苦者，只是苦灭了。这就是说，无论苦还是苦灭，都没有自我可得。当生命依照无明爱执的轨道运行时，产生自我的误觉；当无明别破除时，自我的误觉也消失无影。然而，破除的是误觉，自始至终也没有一个真实的我被消灭。因此，任何把涅槃看作是消灭自我、消灭灵魂的状态，都是对涅槃的误解。
关于涅槃，一个常见的误解是把“不受后有”等同于涅槃。不受后有，不再受生，只是对证悟涅槃的个体的描述，说明他的生命到了尽头，就不会再有轮回，和涅槃并不是一回事。涅槃是无为法，从来就是如此，它不是从不受后有开始出现的。因此，经典中关于入涅槃的翻译多少是有歧义的，并没有一个主体来涅槃，也没有一个叫做涅槃的地方可以进入。如果有一个主体来涅槃，则关于“我”的幻觉仍旧没有破除。如果有个涅槃的地方可以进入，则涅槃就是有为法，可以进行缘起造作。
不能把证悟涅槃的境界等同于涅槃本身，证悟涅槃后，生命体验不同于以往，但这些体验本身都是有为法，依旧是变异的。但是因为无明爱执已经断绝，故而不再有变异带来的逼迫。证悟涅槃的生命感受是顺畅的，彻底自在的。
体证涅槃的人不可能完全准确地对凡夫描述涅槃的体验，因为这种体验以无为法为对象，和以有为法为对象的体验有本质的不同。在有为法中，所谓的快乐，只是不断地暂时消除了苦逼迫，就好像一个树枝折断了，又攀缘上另一根树枝。而体证涅槃则好像是站到大地上，彻底安稳。这种感觉和吊在树上总是需要调整平衡的感觉没有共通之处。因此，当佛陀说涅槃是至乐的时候，并不是说世间的欢乐经过放大就能达到至乐。涅槃至乐是指体证涅槃，则再也无需受到苦的逼迫，心灵彻底解放。体证涅槃的至乐和世间欢乐没有可比性。
涅槃和个体生命的生死也没有关系。人们活着才能体证涅槃，而且，体证涅槃也不等于说他们必须马上死去。有余依涅槃和无余依涅槃的概念多少容易产生误解。有人误会有余依涅槃是不彻底的涅槃，因为生命还继续存活，还有少许的肉体上的苦受，而无余依涅槃是彻底的涅槃，这是大错特错的看法。涅槃本身没有彻底不彻底的问题，有余无余同样是表达解脱者的生命状态，而不是用来形容涅槃。即便有身苦，解脱者体证的也是涅槃，而不是部分涅槃。
对涅槃做过多的形容描述是无用的，要想真正地了解，除了自己证悟别无它途。这就需要对十二因缘进行反复的观察和思考。
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原始佛教入门：从正见到正智
集谛：关于十二因缘的原理
苦谛从横向上说明生命的结构，集谛从纵向上说明生命的运行。苦谛说明生命的窘境，而集谛说明这种窘境是如何引发的，也就是缘起关系，
所谓缘起，用经典的语言来表达就是：此生则彼生，此灭则彼灭。这就说，一种现象发生了，就会引发另外一种现象，而这种现象熄灭了，被引发的现象也就熄灭了。无明发生了，则贪执随之发生，贪执发生了，则烦恼发生。
佛陀的弟子在一个偈子里说道：“诸法因缘生，缘尽法还灭，我师大沙门，常作如是说。”舍利弗听到这个偈子，立刻悟入佛道。无明熄灭了，则贪执随之熄灭；贪执熄灭了，烦恼的现象随之熄灭。而所谓的无明，正是对缘生缘灭的生命现象不能自觉，舍利弗因为福慧深植，故而在听到这个偈子的当下，立刻直观生命烦恼的缘生缘灭，破除了无明，故而证入佛道。
生命向来都是一组复合的现象在流变，缘生缘灭，流转不休。但是这种如同洪流一般的流变并非没有主线可得，这一主线，表达为十二因缘。对十二因缘的顺逆观察，是佛陀自觉佛道的关键所在，佛陀教导十二因缘的时候，多次向弟子们说明这一点。
十二因缘经典表达如下：
无明缘行－－因为对缘起的不了解，发起贪执的偏向性
行 缘 识－－因为贪执的偏向性，驱动伴随偏向性的识
识缘名色－－因为伴随偏向性的识，结合四大形成新的生命
名色缘六入－－新的生命依据识的偏向性成长，长成六根
六入缘触－－因为六根成熟，和外部世界以及内心世界发生接触
触缘受－－发生接触，则发生感受
受缘爱－－发生感受，在此生初始以来的偏向性背景下，对感受产生爱憎
爱缘取－－对感受有爱憎，则有所取舍。
取缘有－－不断地有所取舍，生命围绕固有的偏向性存在着，并不断地强化和异化这种偏向性
有缘生－－既然这样不断地强化和异化偏向性，则总归还有来世的出生
生缘老死，纯大苦俱－－格局不变，则出生再次到达死亡。如此轮转不休，生老病死，总归不曾实现虚妄的目标，可谓纯粹是大苦难的聚合。
只要无明不曾被破解，则十二因缘的链条就反复地进行下去。一旦无明被破解，则十二因缘为主线的生命洪流失去“行”的动力，终于归于止息。
无明是什么，无明正是对十二因缘这种缘起引生关系的不自觉。一旦对缘起关系自觉，则无明也就瓦解，十二因缘的链条随之瓦解。因此，佛陀在菩提树下发心成道时，正是以观察自身的纯大苦俱究竟从何而来，深入追问并集中直观生命的运行，从而证得佛果。
佛陀自问道：究竟什么造成生病死苦难不休不止，是因为出生则必有老死。
是什么造成出生，是因为生命的偏向性存在已经运行。
是什么造成这种存在运行，是因为不断取舍，
是什么造成不断地取舍，是因为发生爱憎。
是什么造成爱憎，是因为有各种不同的感受。
是什么造成感受，是因为六根与外部接触
是什么造成六根，是因为有初始心法和色法发生组构关系
是什么造成这种心法和色法的组构，是因为这种心法伴随偏向性
是什么造成这种心法的偏向性，是因为贪执
是什么造成贪执，是因为不能透彻地观察缘起。
因此，佛陀思考：
如果对缘起有透彻地观察，自知无常、苦、无我，则不会生起贪执，
贪执不起，则识不会有偏向性
识不受到偏向性干扰，则不会组构新的色法，即转生新的生命。
既然不转生新的生命，就不会有发育六根的事情。
既然没有六根，自然谈不上和外部世界及内部世界的接触。
既然没有接触，则不会有感受。
没有感受，则不会有爱憎。
没有爱憎，则没有取舍。
没有取舍，则没有生命偏向性存在的相对稳定运行
没有相对稳定的运行，自然就谈不上来世再生
没有来世再生，则轮转不休的老病死苦，纯大苦俱熄灭。
按照阿含经的记载，佛陀逆顺来回观察生命的缘起结构，大彻大悟，解脱一切烦恼，成为觉不由他的如来。
转载 ：http://bbs.fjnet.com/thread-144432-2-1.html
原始佛教入门：从正见到正智
所谓缘起，用经典的语言来表达就是：此生则彼生，此灭则彼灭。这就说，一种现象发生了，就会引发另外一种现象，而这种现象熄灭了，被引发的现象也就熄灭了。无明发生了，则贪执随之发生，贪执发生了，则烦恼发生。
佛陀的弟子在一个偈子里说道：“诸法因缘生，缘尽法还灭，我师大沙门，常作如是说。”舍利弗听到这个偈子，立刻悟入佛道。无明熄灭了，则贪执随之熄灭；贪执熄灭了，烦恼的现象随之熄灭。而所谓的无明，正是对缘生缘灭的生命现象不能自觉，舍利弗因为福慧深植，故而在听到这个偈子的当下，立刻直观生命烦恼的缘生缘灭，破除了无明，故而证入佛道。
生命向来都是一组复合的现象在流变，缘生缘灭，流转不休。但是这种如同洪流一般的流变并非没有主线可得，这一主线，表达为十二因缘。对十二因缘的顺逆观察，是佛陀自觉佛道的关键所在，佛陀教导十二因缘的时候，多次向弟子们说明这一点。
十二因缘经典表达如下：
无明缘行－－因为对缘起的不了解，发起贪执的偏向性
行 缘 识－－因为贪执的偏向性，驱动伴随偏向性的识
识缘名色－－因为伴随偏向性的识，结合四大形成新的生命
名色缘六入－－新的生命依据识的偏向性成长，长成六根
六入缘触－－因为六根成熟，和外部世界以及内心世界发生接触
触缘受－－发生接触，则发生感受
受缘爱－－发生感受，在此生初始以来的偏向性背景下，对感受产生爱憎
爱缘取－－对感受有爱憎，则有所取舍。
取缘有－－不断地有所取舍，生命围绕固有的偏向性存在着，并不断地强化和异化这种偏向性
有缘生－－既然这样不断地强化和异化偏向性，则总归还有来世的出生
生缘老死，纯大苦俱－－格局不变，则出生再次到达死亡。如此轮转不休，生老病死，总归不曾实现虚妄的目标，可谓纯粹是大苦难的聚合。
只要无明不曾被破解，则十二因缘的链条就反复地进行下去。一旦无明被破解，则十二因缘为主线的生命洪流失去“行”的动力，终于归于止息。
无明是什么，无明正是对十二因缘这种缘起引生关系的不自觉。一旦对缘起关系自觉，则无明也就瓦解，十二因缘的链条随之瓦解。因此，佛陀在菩提树下发心成道时，正是以观察自身的纯大苦俱究竟从何而来，深入追问并集中直观生命的运行，从而证得佛果。
佛陀自问道：究竟什么造成生病死苦难不休不止，是因为出生则必有老死。
是什么造成出生，是因为生命的偏向性存在已经运行。
是什么造成这种存在运行，是因为不断取舍，
是什么造成不断地取舍，是因为发生爱憎。
是什么造成爱憎，是因为有各种不同的感受。
是什么造成感受，是因为六根与外部接触
是什么造成六根，是因为有初始心法和色法发生组构关系
是什么造成这种心法和色法的组构，是因为这种心法伴随偏向性
是什么造成这种心法的偏向性，是因为贪执
是什么造成贪执，是因为不能透彻地观察缘起。
因此，佛陀思考：
如果对缘起有透彻地观察，自知无常、苦、无我，则不会生起贪执，
贪执不起，则识不会有偏向性
识不受到偏向性干扰，则不会组构新的色法，即转生新的生命。
既然不转生新的生命，就不会有发育六根的事情。
既然没有六根，自然谈不上和外部世界及内部世界的接触。
既然没有接触，则不会有感受。
没有感受，则不会有爱憎。
没有爱憎，则没有取舍。
没有取舍，则没有生命偏向性存在的相对稳定运行
没有相对稳定的运行，自然就谈不上来世再生
没有来世再生，则轮转不休的老病死苦，纯大苦俱熄灭。
按照阿含经的记载，佛陀逆顺来回观察生命的缘起结构，大彻大悟，解脱一切烦恼，成为觉不由他的如来。
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原始佛教入门：从正见到正智
苦谛：关于五蕴的原理
佛陀曾在多个场合说：我所说的，唯有苦与苦灭。这是说，佛陀自己所说的一切原理和方法，都是围绕说明苦的现状和解脱苦的现状而进行的。佛陀在多个场合又说过：见苦则见如来。这是说，如果直观了生命的苦，则见到了如来的法。
苦谛经常被说成是描述人生痛苦的真谛。这很不全面。按照见苦即见如来的道理，如果说苦就是痛苦的感受，那么每个人都已经见道，因为每个人都有痛苦的感受，并且对此都有确知。由此来看，那种以为苦谛仅仅是说明人生痛苦的看法是错误的。
苦谛中列举了生命的八苦：生老病死、求不得、爱别离、怨憎会，五盛蕴苦。前七种苦说明生命的境遇，但归要而言之，是五盛蕴苦。五盛蕴苦说明这种境遇的必然性。苦谛的核心在于五盛蕴苦。
所谓五蕴，是指色、受、想、行、识五者。
色蕴：指四大所成的色身。
受蕴：指苦受、乐受、不苦不乐受三种感受。
想蕴：指思虑分辨作用。
行蕴：指意志性的心理及行为。
识蕴：纯粹的觉知。
可以说，五蕴是在横向层面上对生命的结构性描述，其中，色蕴相当于物质层面，又叫色法。后四者即“受想行识”是精神层面，又叫心法或者名法。因此，生命也称为名色。
生命是一个可分析可观察结构，而不是一个统称的“我”，这是一个很重要的命题。在古印度，有很多关于“我”的学说，所谓我，大致是在轮回变迁的生命中具有永恒不变的灵魂的意思。所谓我执，大致是“我存在”、“我主宰”的意思。我存在、主宰的潜在含义，是希望通过主宰而达到永恒的快乐，也就是所谓的“常”、“乐”、“我”。
佛陀就五蕴作分析，说明“无常”、“苦”、“无我”的道理。
佛陀教导说，对五蕴的任何一蕴作观察，它们都是在一定条件下形成的，例如。色蕴是在心法的作用下聚集的，而心法则是在感官和外部接触中不断的生起的。这种相互关系变了，五蕴也就变了，说明它们是无常的。
既然是无常的，那么当五蕴衰变的时候，如果心里存着对它的贪执，就无可避免地生起忧愁。因无常不可避免，说明五蕴是苦。
既然五蕴不能按照人的意志倾向而没有衰变，则说明五蕴不是永恒的灵魂，也不是什么主宰。如果是主宰，就应该能通过操作到达永恒。遗憾的是，任何对五蕴的操作都是对条件的改变，本身也是无常的。
反过来，如果能够去除对五蕴的贪执，就不会在五蕴变异的时候生起忧愁。
如何去处贪执，就应该追究这种贪执的来源。之所以有对五蕴的贪执，是因为误认为五蕴是常、乐、我，以为可以通过贪执来达到永恒。如果认识到五蕴是无常、苦、无我，贪执就无从生起，因为贪执是无用的，也是没有实用基础的。
就无尽的轮回来说，这种对五蕴的误解和贪执，造成了无数次对不可逾越的鸿沟的跨越行为，无数次错误的追求，因为目标根本不存在而注定归于失败，要把假的变成真的终于不可能。故而佛陀说这是极大疲惫，纯大苦聚。
需要说明的是，我们不能误以为有一个我来进行贪执，有一个我对五蕴产生了常乐我的错误看法。我们已经把生命分析为五蕴，则说明自我意识也是五蕴变化中的一个功能体现，这种贪执就是五蕴的一个功能。
现在我们了解了，所谓苦，是贪执对抗无常而荒唐的失败，是五蕴结构没有完成对自身的如实认知。只要没有直观五蕴即生命的真相，这种失败将会一直进行下去。佛陀说道，生命轮转，如果泪水可以累计，比大海还要深，如果白骨可以堆积，比须弥山还要高。应该发起心愿，离开这种苦难了。
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原始佛教入门：从正见到正智
苦谛经常被说成是描述人生痛苦的真谛。这很不全面。按照见苦即见如来的道理，如果说苦就是痛苦的感受，那么每个人都已经见道，因为每个人都有痛苦的感受，并且对此都有确知。由此来看，那种以为苦谛仅仅是说明人生痛苦的看法是错误的。
苦谛中列举了生命的八苦：生老病死、求不得、爱别离、怨憎会，五盛蕴苦。前七种苦说明生命的境遇，但归要而言之，是五盛蕴苦。五盛蕴苦说明这种境遇的必然性。苦谛的核心在于五盛蕴苦。
所谓五蕴，是指色、受、想、行、识五者。
色蕴：指四大所成的色身。
受蕴：指苦受、乐受、不苦不乐受三种感受。
想蕴：指思虑分辨作用。
行蕴：指意志性的心理及行为。
识蕴：纯粹的觉知。
可以说，五蕴是在横向层面上对生命的结构性描述，其中，色蕴相当于物质层面，又叫色法。后四者即“受想行识”是精神层面，又叫心法或者名法。因此，生命也称为名色。
生命是一个可分析可观察结构，而不是一个统称的“我”，这是一个很重要的命题。在古印度，有很多关于“我”的学说，所谓我，大致是在轮回变迁的生命中具有永恒不变的灵魂的意思。所谓我执，大致是“我存在”、“我主宰”的意思。我存在、主宰的潜在含义，是希望通过主宰而达到永恒的快乐，也就是所谓的“常”、“乐”、“我”。
佛陀就五蕴作分析，说明“无常”、“苦”、“无我”的道理。
佛陀教导说，对五蕴的任何一蕴作观察，它们都是在一定条件下形成的，例如。色蕴是在心法的作用下聚集的，而心法则是在感官和外部接触中不断的生起的。这种相互关系变了，五蕴也就变了，说明它们是无常的。
既然是无常的，那么当五蕴衰变的时候，如果心里存着对它的贪执，就无可避免地生起忧愁。因无常不可避免，说明五蕴是苦。
既然五蕴不能按照人的意志倾向而没有衰变，则说明五蕴不是永恒的灵魂，也不是什么主宰。如果是主宰，就应该能通过操作到达永恒。遗憾的是，任何对五蕴的操作都是对条件的改变，本身也是无常的。
反过来，如果能够去除对五蕴的贪执，就不会在五蕴变异的时候生起忧愁。
如何去处贪执，就应该追究这种贪执的来源。之所以有对五蕴的贪执，是因为误认为五蕴是常、乐、我，以为可以通过贪执来达到永恒。如果认识到五蕴是无常、苦、无我，贪执就无从生起，因为贪执是无用的，也是没有实用基础的。
就无尽的轮回来说，这种对五蕴的误解和贪执，造成了无数次对不可逾越的鸿沟的跨越行为，无数次错误的追求，因为目标根本不存在而注定归于失败，要把假的变成真的终于不可能。故而佛陀说这是极大疲惫，纯大苦聚。
需要说明的是，我们不能误以为有一个我来进行贪执，有一个我对五蕴产生了常乐我的错误看法。我们已经把生命分析为五蕴，则说明自我意识也是五蕴变化中的一个功能体现，这种贪执就是五蕴的一个功能。
现在我们了解了，所谓苦，是贪执对抗无常而荒唐的失败，是五蕴结构没有完成对自身的如实认知。只要没有直观五蕴即生命的真相，这种失败将会一直进行下去。佛陀说道，生命轮转，如果泪水可以累计，比大海还要深，如果白骨可以堆积，比须弥山还要高。应该发起心愿，离开这种苦难了。
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原始佛教入门：从正见到正智
佛陀的宗教态度与教育模式
人们认为佛陀是一个伟大的宗教家，然而佛陀是远远超越于宗教之上的。
佛陀宣布，若佛出世，若不出世，此法常住。就是说：苦和苦灭的法则都是自然法则，是生命的实相。是从来就有的，并不为佛陀或者任何神灵垄断。佛陀从来也没有说自己是法的主人，相反他以为任何人只要能够认识和实践这个法则，就能够“不待时节”地获得成果。不待时节，是不需要预先准备特殊条件、随时可以开始的意思。人们不需要向佛陀奉献他们的钱财、身体、赞扬，只要他们愿意学习，佛陀都平等地传授给他们。因为这法则是众生内在的，不是佛专有的。
佛陀从来不要求人们无条件地信仰他，才能够学习他的教法。相反，佛陀鼓励人们要有自己独立的思考，不要因为经典记载、圣人长者所说、听着顺耳、恐吓（宗教常常恐吓人们不信就要遭报应），就受到暗示而相信。人们应该自己亲身实践，证明了是有道理的，才去接受。因此，在佛陀的词汇里，信是指正确的信心，而不是宗教信仰的意思。佛陀提倡的正信，就是正见的意思，有了自己反复思考、反复实践可以确定的见解，不再有动摇，叫做正信。佛陀常常对那些一时兴趣来求法的人耐心说法，并不强求他们预先表示皈依，很多人没有皈依，但却在佛陀的言下而获得解脱道果位。
佛陀所说的皈依，并不是皈依宗教的意思，而是求助于正确方法的代表、正确的方法、守护正确方法的集体的意思。皈依是对自己负责，而不是把自己的自由和权利奉献给佛或者僧团。佛陀从来也不会护短，人们常常向他汇报某个比丘或者比丘尼不当的行为，正是为了回应人们的质疑，也是为了纯洁出家的团体，佛陀根据情况制定了戒律。佛陀从来没有恐吓人们，不让他们举报僧人的过失，更没有用恶报来威胁他们。
佛陀明确地告诉人们，自己也是一个出家人，也遵守僧团通过的戒律。僧团依靠戒律运行，而不是依靠佛陀的“摄受”，如果有人说“如来摄受众僧”，那么就是他误解了如来。
佛陀鼓励弟子要“自皈依”，皈依于自身对法的实践。不要幻想其他神力的的摄受和超拔。佛陀告诉人们业由自作的道理，必须通过自己的努力来达到完美的解脱，而不能把希望寄托在外在的保佑。
世界上的大宗教，都是以皈依他者为特点的，佛陀和他们不同，他要求人们皈依自己的实践。世界上的大宗教，都是以信仰为基础的，而佛陀和他们不同，他要求人们保持如实的观察。因此，佛陀所创立的佛教，是一个教化的流传，是法身常在。什么是法身，按照佛陀的原话，就是佛陀传授的原理和方法，就是佛陀所教授的四圣谛。因此可以说，见到了法，就是见到了如来。而后世人们却从大宗教的思维方式出发，把法身误解为佛陀的另外一个存在方式，而错误地认为，见到了佛的另一个身体，就是见到了法。
佛陀的教法是极富特色的，也是重点极其明确的。在佛陀一生的传法过程中，一再提示弟子：自己惟一关心的就是苦与苦灭。其他事情都予以搁置。就好像一个中了毒箭的人，医生不会问他是怎么结仇的，怎么打斗的，而是首先专著于把箭拔掉，治疗伤口。佛陀又比喻说，如来知道的法就好像整个森林的叶子，而和灭苦相关的只是手中拿着的三片叶子。人们应该集中注意力学习这些，而不是被各种情绪驱使，成天思想散漫地游荡。到了后期，人们误会这个比喻的意思，就理解为必须要把整个森林的叶子都数清楚了，才来学习佛陀的核心教法。
佛陀要求人们精进。然而精进并不是要折磨自己、行为出格地“高尚”，而是要行“中道”，既不要过于紧张，也不要过于放松，要始终如一、不张不驰地实践教法，才能取得最好的效果。
佛陀提示人们：法尚应舍，何况非法。学习是为了获得解脱，而不是对法本身产生贪执。佛陀说自己“终不自称所见通达”，就是说，自己的法不是万能的，涵盖一切的，而是有条件有对象的，它直指生命的烦恼和解脱。因此那种要用佛学凌驾于其他学问之上的努力是徒劳的。
在佛陀的教育法中，一部分是随机问答，一部分是系统的传授。两者相辅相成。在随机的问答中，佛陀甚至不会说明自己的身份，然而法的作用不减，人们因此获益。系统的传授则是指四圣谛，一个全面说明生命烦恼及其解脱方法的系统教法。四圣谛在佛陀传法的最早期已经形成，五比丘就是在四圣谛的启发下获证解脱。四圣谛在佛陀整个传法生涯中起到基本框架的作用。最后，佛陀交代说：如来所说的法，内外都已经彻底完整，并没有半点的隐瞒和秘密。那些关于袖中秘笈的说法可以休矣。
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原始佛教入门：从正见到正智
佛陀宣布，若佛出世，若不出世，此法常住。就是说：苦和苦灭的法则都是自然法则，是生命的实相。是从来就有的，并不为佛陀或者任何神灵垄断。佛陀从来也没有说自己是法的主人，相反他以为任何人只要能够认识和实践这个法则，就能够“不待时节”地获得成果。不待时节，是不需要预先准备特殊条件、随时可以开始的意思。人们不需要向佛陀奉献他们的钱财、身体、赞扬，只要他们愿意学习，佛陀都平等地传授给他们。因为这法则是众生内在的，不是佛专有的。
佛陀从来不要求人们无条件地信仰他，才能够学习他的教法。相反，佛陀鼓励人们要有自己独立的思考，不要因为经典记载、圣人长者所说、听着顺耳、恐吓（宗教常常恐吓人们不信就要遭报应），就受到暗示而相信。人们应该自己亲身实践，证明了是有道理的，才去接受。因此，在佛陀的词汇里，信是指正确的信心，而不是宗教信仰的意思。佛陀提倡的正信，就是正见的意思，有了自己反复思考、反复实践可以确定的见解，不再有动摇，叫做正信。佛陀常常对那些一时兴趣来求法的人耐心说法，并不强求他们预先表示皈依，很多人没有皈依，但却在佛陀的言下而获得解脱道果位。
佛陀所说的皈依，并不是皈依宗教的意思，而是求助于正确方法的代表、正确的方法、守护正确方法的集体的意思。皈依是对自己负责，而不是把自己的自由和权利奉献给佛或者僧团。佛陀从来也不会护短，人们常常向他汇报某个比丘或者比丘尼不当的行为，正是为了回应人们的质疑，也是为了纯洁出家的团体，佛陀根据情况制定了戒律。佛陀从来没有恐吓人们，不让他们举报僧人的过失，更没有用恶报来威胁他们。
佛陀明确地告诉人们，自己也是一个出家人，也遵守僧团通过的戒律。僧团依靠戒律运行，而不是依靠佛陀的“摄受”，如果有人说“如来摄受众僧”，那么就是他误解了如来。
佛陀鼓励弟子要“自皈依”，皈依于自身对法的实践。不要幻想其他神力的的摄受和超拔。佛陀告诉人们业由自作的道理，必须通过自己的努力来达到完美的解脱，而不能把希望寄托在外在的保佑。
世界上的大宗教，都是以皈依他者为特点的，佛陀和他们不同，他要求人们皈依自己的实践。世界上的大宗教，都是以信仰为基础的，而佛陀和他们不同，他要求人们保持如实的观察。因此，佛陀所创立的佛教，是一个教化的流传，是法身常在。什么是法身，按照佛陀的原话，就是佛陀传授的原理和方法，就是佛陀所教授的四圣谛。因此可以说，见到了法，就是见到了如来。而后世人们却从大宗教的思维方式出发，把法身误解为佛陀的另外一个存在方式，而错误地认为，见到了佛的另一个身体，就是见到了法。
佛陀的教法是极富特色的，也是重点极其明确的。在佛陀一生的传法过程中，一再提示弟子：自己惟一关心的就是苦与苦灭。其他事情都予以搁置。就好像一个中了毒箭的人，医生不会问他是怎么结仇的，怎么打斗的，而是首先专著于把箭拔掉，治疗伤口。佛陀又比喻说，如来知道的法就好像整个森林的叶子，而和灭苦相关的只是手中拿着的三片叶子。人们应该集中注意力学习这些，而不是被各种情绪驱使，成天思想散漫地游荡。到了后期，人们误会这个比喻的意思，就理解为必须要把整个森林的叶子都数清楚了，才来学习佛陀的核心教法。
佛陀要求人们精进。然而精进并不是要折磨自己、行为出格地“高尚”，而是要行“中道”，既不要过于紧张，也不要过于放松，要始终如一、不张不驰地实践教法，才能取得最好的效果。
佛陀提示人们：法尚应舍，何况非法。学习是为了获得解脱，而不是对法本身产生贪执。佛陀说自己“终不自称所见通达”，就是说，自己的法不是万能的，涵盖一切的，而是有条件有对象的，它直指生命的烦恼和解脱。因此那种要用佛学凌驾于其他学问之上的努力是徒劳的。
在佛陀的教育法中，一部分是随机问答，一部分是系统的传授。两者相辅相成。在随机的问答中，佛陀甚至不会说明自己的身份，然而法的作用不减，人们因此获益。系统的传授则是指四圣谛，一个全面说明生命烦恼及其解脱方法的系统教法。四圣谛在佛陀传法的最早期已经形成，五比丘就是在四圣谛的启发下获证解脱。四圣谛在佛陀整个传法生涯中起到基本框架的作用。最后，佛陀交代说：如来所说的法，内外都已经彻底完整，并没有半点的隐瞒和秘密。那些关于袖中秘笈的说法可以休矣。
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原始佛教入门：从正见到正智
八正道-出世間的唯一途徑
八正道是趣向涅槃之道
以八正道為根本教義。八正道直接與生命實相有關，若不依止八正道，任何 世間眾生不能安住於世，也無法解脫，因此，八正道是世間、出世間的唯一途徑。 每個人都毫不遲疑地堅信八正道是佛法──尤其是上座部佛教──的本質。 佛陀如是說：「八正道，我說即是梵行」，即是佛法。 八正道就是正確修行或嘗試修行八種正確的法門。也就是在每一種生活方式中都 能具正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念和正定，並使之成為生活 的藝術，其實八正道是唯一可稱為佛教修行法的巧妙法門。 任何具有自然智力的人都可能證悟八正道，所以世尊說八正道是人人「應當可證 見的」，或待發覺並待證悟的，世尊稱它為「自然趣向涅槃之道」或「流」。它 使眾生自然趣向涅槃，使每位奉行八正道者必然且奇跡地證得涅槃。因此，對眾 生而言，八正道正是證得涅槃之道。 [正見是眾善之始] 八正道的第一項是修習正確的知見，簡稱為正見。正見包括各種智慧或究竟了悟。 如：徹悟直接說明苦及苦的止息的四聖諦、一切現象的緣起、一切存在的本質 ──無常、苦、無我及整個因果律的範圍。證悟以上任何一種法都會有相同的結 果──涅槃，脫離俗世生活﹔另一方面，正見也間接包含所有世間正確的看法， 這些看法是獲致世間祥和與利益的方法。 佛陀稱正見為「眾善的開端」和「洞察四聖諦的開始」。它是涅槃──苦的止息 ──必然來臨的徵兆，就好像晨曦象徵一天的開始。 大家也許知道，正見一旦現前，正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念和正 定都會同時自動產生，當時機成熟時，我們就會從苦中解脫。《增支部》說：「 人靠著正見的徹底實踐，以克服所有的苦」，於是佛陀稱正見為「解脫的開端」， 這帶給我們很大的希望，我們應該熱切而且心存感激地儘快奉行八正道第一項的 正見。 [正見是正定的基礎] 奉行八正道最大的希望是，每當我們向內觀照（實際上就是正見）時，自然同時 會獲得與正見成正比增長的正定。 其實，人心念紛亂時根本無法修習，自然地修習所獲得的也是自然的定﹔如果按 照技術化、規則化的方法修習，則所獲得的也是與該方法相應的定。一旦修習正 見，自然就可獲得更深的定力，而這份定力又積聚成幫助正見自然涌現的資糧。 缺乏正見，我們就不知如何修習，一個人先前所獲得的正見會時時刻刻激發出正 定的力量，而這新激發出來的正定力也會反過來促使正見成正比增長。關於這點， 佛陀曾經如是說：「沒有慧，就沒有定﹔沒有定，也不會有慧﹔定慧具足，則近 於涅槃。」
定、慧是彼此存在的必備條件。因此，沒有慧，不能生定，反之亦然， 定、慧是互相激發而成的。 我們可以射箭的例子來說明上述的現象。當一個人手持弓箭瞄準目標時，無須以 意志來集中精神，這種集中的精神會自然而然地與瞄準同步產生。如果射箭的人 想射中目標的認知堅定，那麼他的精神集中也會很堅定，認知時時刻刻都強化精 神的集中（定）。同理可知，正確了解解脫的價值，必然會引生正定的力量，並 且完全和佛陀上述所說「無慧就無定」的說法一致。因此，把重點放在修習正見 上，就會自然產生適當且足以徹悟真理的正定。一般說來，一個健康、智慧的人 可以從事這種修行，且獲得滿意的結果。
佛陀曾在《增支部》以四種方式中描述定： （一）預知此生幸福的定，這是四色定的修行。 （二）獲得智見的定（一種不平凡的領悟力）。這是作意光明想、住晝想的修行。 （三）獲得正念正知（意識的專注與純淨）的定。這是為了達到自我控制，而觀 照內心活動的修行，也是為了能洞見受、想、行之生、住、滅的修行。 （四）獲得息滅四種有漏（欲漏、有漏、見漏、無明漏）的定，這是觀照五取蘊 （色、受、想、行、識）生滅的修行。 由上述可知，第四種的定就是可獲得如經典上所說的智慧或正見的修行，修習這 種定主要是為了培養智慧，事實證明「修習正定」這字義，比我們平常所知修四 色定的範圍廣得多。因此，定的修行不能離開慧或正見，上座部佛法的定在解脫 的目標上絕對直接或間接地與慧並存，並不是如多數人所認為的只要安靜持續地 打坐而已。 至於八正道之一的正定，佛陀在許多經典中是以四色定來說明，而且在《中部﹒ 大四十經》中，佛陀也解釋正定具有能分辨善惡的正見，且是能製心一處的心理 狀態。因此，正定因具有正見而稱之為「正」，否則修習四色定會落入外道，如 佛陀證悟前的老師阿羅邏迦藍、優陀羅羅摩子所修的苦行與其他外道的信仰，那 樣的定不屬於八正道，不能通往佛法的目的──涅槃。因此，正見和正定必須片 刻不離地並進，這就是上座部佛教的特色。 [正見是八正道的指導綱目] 不僅如此，只要正見現前，八正道的其他六要素──正思惟、正語、正業、正命、 正精進與正念也就可以順利增長。正見的本質可以明辨是非、可行與不可行、有 益與有害，同時也知道修行的方法。更甚者，它有很強的覺悟力，常常趨使人們 依據正確的認知處世。因此，透過正見，一個人必然有正確的目標、說正確的話、 行為正當、正確地生活、正精進，並且能正思惟，由於正見的力量，這六項德目 變得較易達到。 從另一個思考的角度看，為了達到八正道中屬於「戒」的正語、正業和正命的目 標，必須有慚與愧兩種力量的支持，也需要收攝六根（根律儀）。同樣地，因為 具足正見，這些支持的力量可以很奇妙地獲得。甚至八正道中的正定，它形成的 因素有正精進、正念和正定本身，它們相依共存，互相支撐，如心輕安、身輕安 也可以經由正見的力量，而很容易獲得。
因此，正見是八正道的關鍵，也是其他 項目的指導綱目，所以佛陀稱它為八正道的「先鋒」。八正道中屬於「慧」的正 思惟和正見也是如此，當它們在正見的引導下時，就可得到適度的增長。 尤其，具足出世的正見時，可以解決前述六項的實際困難，甚至包括正定本身等 七項困難，也可以解決。由出世正見的四個層次所獲致的智慧可以用一句話說明： 「對我們而言，凡事不執取，則不受後有。」一旦人的內心充滿「不執取」等的 正見，邪見、邪思惟、邪語、邪行、邪命、邪精進、邪念、邪定等就不會滯留心 中。更確切地說，內心就會自動地「改邪歸正」，臻至圓滿。因為對世間的一切 不執著，最終將達到滅──涅槃，也就是痛苦及其起因的究竟滅除。只有靠「凡 事不執著，則不受後有」的正見，這種可能才會發生。 [八正道使世間不缺少阿羅漢] 最奧妙的一點是八正道使世間不至於缺少阿羅漢。
佛陀在入滅的那天說：「憍陳 如！如果比丘正確地生活，世間就不會缺少阿羅漢。」其中「正確」指的就是八 正道。佛陀當時也說：沒有八正道的宗教，就沒有四果位的聖者──須陀洹、斯 陀含、阿那含和阿羅漢。那一個宗教沒有八正道，就沒有四果位的聖者，而佛教 中是有八正道的。
為甚麼八正道能使世間不缺少阿羅漢呢﹖這一點也不難明白。當一個人依循以正 見為導、正定居後的八正道生活時，他的生活就自然地不讓煩惱有可乘之機，煩 惱一旦缺乏來自眼、耳、鼻、舌、身、意的滋養品，就會日漸消弱，終至死亡。 假如每個人都根據八正道的原則過正確的生活，那麼所有的煩惱將必然消失殆盡。 若煩惱消耗到可以證得聖果的第一個標準時，這人就證得須陀洹（◆入流的狀態 ），最終的阿羅漢果也必然可經由八正道證得，而趣向涅槃。因此，這對每個人 而言，都是很大的希望，因為證初果須具足的毅力是人人可及的。 我們內心持續修持定，以證悟「不執著樂，不執取一物，則不受後有」，會使我 們的內心遠離對世間事物或有情眾生的執著，並且使內心趨向「息滅一切苦── 不留任何受苦之因」，這是因為他已沒有任何束縛。 當我們的內心一直持續集中在這種不執著的真理上，最終的正見會自然產生，自 然趨向涅槃。因此，言語、行為、生活方式、努力、注意力和專註力就不會趨向 邪惡，善良自動持續地充塞身心，而成為完美究竟的八正道。同時，由於缺乏滋 長煩惱的必需品，煩惱最後也漸漸萎縮，直到證得某一沙門果，甚至證得阿羅漢 果。
以上所說就是可使世間不缺少阿羅漢的八正道的奧妙，對眾生而言，這方法是實 際可行的。這就是上座部佛教令我們深感驕傲的第二項特色。 涅槃是至高無上的法 三、不生、不有、不滅的涅槃超越任何事物，包括任何宗教所信仰具有創造、控 制與毀滅等三種力量的上帝，這是至高無上的上座部佛法。
转载：http://www.angelfire.com/rnb/rufone/fb/fb-6.htm
上座部佛教保存原始佛教教法
以八正道為根本教義。八正道直接與生命實相有關，若不依止八正道，任何 世間眾生不能安住於世，也無法解脫，因此，八正道是世間、出世間的唯一途徑。 每個人都毫不遲疑地堅信八正道是佛法──尤其是上座部佛教──的本質。 佛陀如是說：「八正道，我說即是梵行」，即是佛法。 八正道就是正確修行或嘗試修行八種正確的法門。也就是在每一種生活方式中都 能具正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念和正定，並使之成為生活 的藝術，其實八正道是唯一可稱為佛教修行法的巧妙法門。 任何具有自然智力的人都可能證悟八正道，所以世尊說八正道是人人「應當可證 見的」，或待發覺並待證悟的，世尊稱它為「自然趣向涅槃之道」或「流」。它 使眾生自然趣向涅槃，使每位奉行八正道者必然且奇跡地證得涅槃。因此，對眾 生而言，八正道正是證得涅槃之道。 [正見是眾善之始] 八正道的第一項是修習正確的知見，簡稱為正見。正見包括各種智慧或究竟了悟。 如：徹悟直接說明苦及苦的止息的四聖諦、一切現象的緣起、一切存在的本質 ──無常、苦、無我及整個因果律的範圍。證悟以上任何一種法都會有相同的結 果──涅槃，脫離俗世生活﹔另一方面，正見也間接包含所有世間正確的看法， 這些看法是獲致世間祥和與利益的方法。 佛陀稱正見為「眾善的開端」和「洞察四聖諦的開始」。它是涅槃──苦的止息 ──必然來臨的徵兆，就好像晨曦象徵一天的開始。 大家也許知道，正見一旦現前，正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念和正 定都會同時自動產生，當時機成熟時，我們就會從苦中解脫。《增支部》說：「 人靠著正見的徹底實踐，以克服所有的苦」，於是佛陀稱正見為「解脫的開端」， 這帶給我們很大的希望，我們應該熱切而且心存感激地儘快奉行八正道第一項的 正見。 [正見是正定的基礎] 奉行八正道最大的希望是，每當我們向內觀照（實際上就是正見）時，自然同時 會獲得與正見成正比增長的正定。 其實，人心念紛亂時根本無法修習，自然地修習所獲得的也是自然的定﹔如果按 照技術化、規則化的方法修習，則所獲得的也是與該方法相應的定。一旦修習正 見，自然就可獲得更深的定力，而這份定力又積聚成幫助正見自然涌現的資糧。 缺乏正見，我們就不知如何修習，一個人先前所獲得的正見會時時刻刻激發出正 定的力量，而這新激發出來的正定力也會反過來促使正見成正比增長。關於這點， 佛陀曾經如是說：「沒有慧，就沒有定﹔沒有定，也不會有慧﹔定慧具足，則近 於涅槃。」
定、慧是彼此存在的必備條件。因此，沒有慧，不能生定，反之亦然， 定、慧是互相激發而成的。 我們可以射箭的例子來說明上述的現象。當一個人手持弓箭瞄準目標時，無須以 意志來集中精神，這種集中的精神會自然而然地與瞄準同步產生。如果射箭的人 想射中目標的認知堅定，那麼他的精神集中也會很堅定，認知時時刻刻都強化精 神的集中（定）。同理可知，正確了解解脫的價值，必然會引生正定的力量，並 且完全和佛陀上述所說「無慧就無定」的說法一致。因此，把重點放在修習正見 上，就會自然產生適當且足以徹悟真理的正定。一般說來，一個健康、智慧的人 可以從事這種修行，且獲得滿意的結果。
佛陀曾在《增支部》以四種方式中描述定： （一）預知此生幸福的定，這是四色定的修行。 （二）獲得智見的定（一種不平凡的領悟力）。這是作意光明想、住晝想的修行。 （三）獲得正念正知（意識的專注與純淨）的定。這是為了達到自我控制，而觀 照內心活動的修行，也是為了能洞見受、想、行之生、住、滅的修行。 （四）獲得息滅四種有漏（欲漏、有漏、見漏、無明漏）的定，這是觀照五取蘊 （色、受、想、行、識）生滅的修行。 由上述可知，第四種的定就是可獲得如經典上所說的智慧或正見的修行，修習這 種定主要是為了培養智慧，事實證明「修習正定」這字義，比我們平常所知修四 色定的範圍廣得多。因此，定的修行不能離開慧或正見，上座部佛法的定在解脫 的目標上絕對直接或間接地與慧並存，並不是如多數人所認為的只要安靜持續地 打坐而已。 至於八正道之一的正定，佛陀在許多經典中是以四色定來說明，而且在《中部﹒ 大四十經》中，佛陀也解釋正定具有能分辨善惡的正見，且是能製心一處的心理 狀態。因此，正定因具有正見而稱之為「正」，否則修習四色定會落入外道，如 佛陀證悟前的老師阿羅邏迦藍、優陀羅羅摩子所修的苦行與其他外道的信仰，那 樣的定不屬於八正道，不能通往佛法的目的──涅槃。因此，正見和正定必須片 刻不離地並進，這就是上座部佛教的特色。 [正見是八正道的指導綱目] 不僅如此，只要正見現前，八正道的其他六要素──正思惟、正語、正業、正命、 正精進與正念也就可以順利增長。正見的本質可以明辨是非、可行與不可行、有 益與有害，同時也知道修行的方法。更甚者，它有很強的覺悟力，常常趨使人們 依據正確的認知處世。因此，透過正見，一個人必然有正確的目標、說正確的話、 行為正當、正確地生活、正精進，並且能正思惟，由於正見的力量，這六項德目 變得較易達到。 從另一個思考的角度看，為了達到八正道中屬於「戒」的正語、正業和正命的目 標，必須有慚與愧兩種力量的支持，也需要收攝六根（根律儀）。同樣地，因為 具足正見，這些支持的力量可以很奇妙地獲得。甚至八正道中的正定，它形成的 因素有正精進、正念和正定本身，它們相依共存，互相支撐，如心輕安、身輕安 也可以經由正見的力量，而很容易獲得。
因此，正見是八正道的關鍵，也是其他 項目的指導綱目，所以佛陀稱它為八正道的「先鋒」。八正道中屬於「慧」的正 思惟和正見也是如此，當它們在正見的引導下時，就可得到適度的增長。 尤其，具足出世的正見時，可以解決前述六項的實際困難，甚至包括正定本身等 七項困難，也可以解決。由出世正見的四個層次所獲致的智慧可以用一句話說明： 「對我們而言，凡事不執取，則不受後有。」一旦人的內心充滿「不執取」等的 正見，邪見、邪思惟、邪語、邪行、邪命、邪精進、邪念、邪定等就不會滯留心 中。更確切地說，內心就會自動地「改邪歸正」，臻至圓滿。因為對世間的一切 不執著，最終將達到滅──涅槃，也就是痛苦及其起因的究竟滅除。只有靠「凡 事不執著，則不受後有」的正見，這種可能才會發生。 [八正道使世間不缺少阿羅漢] 最奧妙的一點是八正道使世間不至於缺少阿羅漢。
佛陀在入滅的那天說：「憍陳 如！如果比丘正確地生活，世間就不會缺少阿羅漢。」其中「正確」指的就是八 正道。佛陀當時也說：沒有八正道的宗教，就沒有四果位的聖者──須陀洹、斯 陀含、阿那含和阿羅漢。那一個宗教沒有八正道，就沒有四果位的聖者，而佛教 中是有八正道的。
為甚麼八正道能使世間不缺少阿羅漢呢﹖這一點也不難明白。當一個人依循以正 見為導、正定居後的八正道生活時，他的生活就自然地不讓煩惱有可乘之機，煩 惱一旦缺乏來自眼、耳、鼻、舌、身、意的滋養品，就會日漸消弱，終至死亡。 假如每個人都根據八正道的原則過正確的生活，那麼所有的煩惱將必然消失殆盡。 若煩惱消耗到可以證得聖果的第一個標準時，這人就證得須陀洹（◆入流的狀態 ），最終的阿羅漢果也必然可經由八正道證得，而趣向涅槃。因此，這對每個人 而言，都是很大的希望，因為證初果須具足的毅力是人人可及的。 我們內心持續修持定，以證悟「不執著樂，不執取一物，則不受後有」，會使我 們的內心遠離對世間事物或有情眾生的執著，並且使內心趨向「息滅一切苦── 不留任何受苦之因」，這是因為他已沒有任何束縛。 當我們的內心一直持續集中在這種不執著的真理上，最終的正見會自然產生，自 然趨向涅槃。因此，言語、行為、生活方式、努力、注意力和專註力就不會趨向 邪惡，善良自動持續地充塞身心，而成為完美究竟的八正道。同時，由於缺乏滋 長煩惱的必需品，煩惱最後也漸漸萎縮，直到證得某一沙門果，甚至證得阿羅漢 果。
以上所說就是可使世間不缺少阿羅漢的八正道的奧妙，對眾生而言，這方法是實 際可行的。這就是上座部佛教令我們深感驕傲的第二項特色。 涅槃是至高無上的法 三、不生、不有、不滅的涅槃超越任何事物，包括任何宗教所信仰具有創造、控 制與毀滅等三種力量的上帝，這是至高無上的上座部佛法。
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上座部佛教保存原始佛教教法
上座部佛教保存原始佛教教法
上座部佛教保存原始佛教教法 說法，上座部佛教成了唯一成功保存古老純正佛教教法的部派。 談到上座部佛教的第一項特色之前，我們必須先認知，不論佛教有多少宗派，各 派都有從初期到後期的經典，而這些經典是由不同的經論權威因應環境漸漸添增 而成。這是很明顯的事實，毋需證明。
一、由於禁止對原始教法做任何廢除或修改，只容許添加能令原始佛教更精確的至於上座部佛教，有一項值得注意的特點：那就是我們無權刪除或修改佛陀在經 典中所說的任何教法，雖然佛陀於將入滅時曾允許在僧團同意下，可以舍小小戒， 但上座部認為不論多麼微細的刪改都不可以。
上座部這種嚴禁刪改的作法，源於 大迦葉尊者主持的第一次結集時，僧眾們所建立連非常微細的經律都禁止廢除的 共識。 至於上座部經典的增添（一般認為上座部也增添了一些經典），這些添加的經律 必須極度嚴謹地保存原始教法的原則，或者根據原始經典加以闡釋。增添經律必 須與原始經典意義相符！這種作法與其他部派不同，其他部派的增添方法在某種 程度上已改變了佛法的方向。
我們無權增添經律，而使佛法在不同時空因緣或任何外在環境的影響下發展，以 致喪失原始教義。這樣的增添，直接或間接地導致佛法墮落成有神論或自我論， 或更嚴重地退化回古老的神秘主義。我們害怕做這樣的事，所以樂於接受我們是 懦夫的指控。由於這種保守的作風，上座部佛教得以保留佛法的原貌。但願我們 永遠保持這樣的態度，若對經典有所增添，不論是巨大或微細，都必須與原始佛 法相輔相成，使原始教義能達到顛撲不破的程度。
若有非正統的說法，由於任何影響而與原始教義混合，都會自行顯現出來，因為 這些異說不可能與原始教義融合在一起。為了在教義受到疑難時，能指出正確的 教法，世尊曾宣說了二章的四大教法，其中一章有關戒律，另一章則與經有關。 而那些滲雜進來的因素在四大教法的原則檢定下，就會顯示出其本質上的謬誤， 而自動地剔除﹔或者，如果這些異說仍然存留在神聖的經典中，因為自身的矛盾， 也引不起任何人的興趣。 由於前面所說上座部不可更改教法的制度和四大教法，上座部佛教的教法從一開 始就以純正的形式延續至今。 這就是上座部佛教第一項主要的特色，它堅固地奠基於佛陀的教法，一如《大般 涅槃經》所說：“比丘！只要比丘永不廢除已立之法，不另增添未曾有法，並敬 謹奉行已立之法。如是，比丘！和合僧眾必昌盛，不傾頹！”
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上座部佛教保存原始佛教教法
一、由於禁止對原始教法做任何廢除或修改，只容許添加能令原始佛教更精確的至於上座部佛教，有一項值得注意的特點：那就是我們無權刪除或修改佛陀在經 典中所說的任何教法，雖然佛陀於將入滅時曾允許在僧團同意下，可以舍小小戒， 但上座部認為不論多麼微細的刪改都不可以。
上座部這種嚴禁刪改的作法，源於 大迦葉尊者主持的第一次結集時，僧眾們所建立連非常微細的經律都禁止廢除的 共識。 至於上座部經典的增添（一般認為上座部也增添了一些經典），這些添加的經律 必須極度嚴謹地保存原始教法的原則，或者根據原始經典加以闡釋。增添經律必 須與原始經典意義相符！這種作法與其他部派不同，其他部派的增添方法在某種 程度上已改變了佛法的方向。
我們無權增添經律，而使佛法在不同時空因緣或任何外在環境的影響下發展，以 致喪失原始教義。這樣的增添，直接或間接地導致佛法墮落成有神論或自我論， 或更嚴重地退化回古老的神秘主義。我們害怕做這樣的事，所以樂於接受我們是 懦夫的指控。由於這種保守的作風，上座部佛教得以保留佛法的原貌。但願我們 永遠保持這樣的態度，若對經典有所增添，不論是巨大或微細，都必須與原始佛 法相輔相成，使原始教義能達到顛撲不破的程度。
若有非正統的說法，由於任何影響而與原始教義混合，都會自行顯現出來，因為 這些異說不可能與原始教義融合在一起。為了在教義受到疑難時，能指出正確的 教法，世尊曾宣說了二章的四大教法，其中一章有關戒律，另一章則與經有關。 而那些滲雜進來的因素在四大教法的原則檢定下，就會顯示出其本質上的謬誤， 而自動地剔除﹔或者，如果這些異說仍然存留在神聖的經典中，因為自身的矛盾， 也引不起任何人的興趣。 由於前面所說上座部不可更改教法的制度和四大教法，上座部佛教的教法從一開 始就以純正的形式延續至今。 這就是上座部佛教第一項主要的特色，它堅固地奠基於佛陀的教法，一如《大般 涅槃經》所說：“比丘！只要比丘永不廢除已立之法，不另增添未曾有法，並敬 謹奉行已立之法。如是，比丘！和合僧眾必昌盛，不傾頹！”
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上座部佛教保存原始佛教教法
2008年9月17日星期三
2008年9月14日星期日
佛陀的教化
佛陀慈悲、成功的弘化事业一直持续了45年。自35岁成道，80岁涅槃，他以身教和言教利益人类大众，一年到头，或独自一人，或在众第子陪同下，四处弘化，宣说佛法，以期众生从此婆婆世界中获得解脱。在七月至十一月的雨季里，由于连日阴雨绵绵，他以安隐为生。这是当时印度所有修行者奉行的传统。
同现在一样，古印度有三个季节，即雨季（vassana），冬季（hemanta）和热季（gimhana）。雨季大约从每年的七月十五开始到十一月十五结束。雨季期，大雨倾盆、河流泛滥，道路淹没，交通中断。一般来说，人们只好呆在家中或村里，以他们前一季所收获的农作物为生。在这段时间里，出家人会发现外出行化极为不便。另外，无数农作物及昆虫将在不知不觉中被伤害。所有出家人，包括佛弟子在内，通常暂时中断了他们的行化活动，在一个安静的地方隐居下来。佛陀和他的弟子们都应邀在精舍或安静的花园里度过雨季。但是，有的时候，他们也退隐森林。人们成群结队，来到佛陀的住处，聆听佛法，尽可能地利用这一大好时机来亲近佛陀。
最初二十年的行化
第一年于波罗捺罗斯。
佛陀于成道当年的七月十五日，向五弟子宣说了《转法轮经》，然后就在波罗捺罗斯的鹿野苑度过了第一个雨季。这里没有任何特别可以居住的地方。耶舍在此雨季中皈依佛陀。
第二、三、四年在王舍城。
王舍城是频毗莎国王统治的摩揭陀国首都。为了履行成道之前的诺言，旨陀访问了国王。因此，国五把竹林精舍赠送给佛陀和他的弟子。此地离城不远不近，是出家人理想的安隐之地。佛陀在此清静竹林里安度了三个雨季。
第五年于毗舍离。
这一年，佛陀居住在离舍离不远的大寺讲堂。当净饭王病危时，他来到他的病榻前，为其说法。国王当下证阿罗汉果，享受七天的解脱喜悦后圆寂。
这一年，在摩诃波闍波提的一再要求下，比丘居僧团建立。
净饭王的遗体火化后，佛陀临时住在尼拘律苑内。摩诃波闍波提来到佛陀住处，请求允许妇女出家，但遭到佛陀的拒绝。后来，佛陀回到了大寺讲堂。但是，波闍波提出家的决心已定，在众多释迦族和拘利族妇女的陪同下，又从迦毗罗卫国，一路步行来到舍城。在阿难陀尊者的过问下，她们终于如愿以偿，加入僧团。
第六年于柯娑毗的玛柯罗山。
在迦毗罗卫国时，佛陀化显双运神通，制服释迦族人的高傲。同一年，佛陀在玛柯罗山第二次化现双运神通，赢得了外道信徒工皈依。
第七年于忉利天。
悉达多太子出生不久，摩诃摩耶夫人就去世了，往生兜率天为天人。在第七年三个月的雨季里，佛陀前往忉利天，为其天人说《阿毗达磨》，他的母亲也前来听法。白天，他回到人间，把在天上所讲的概要地讲述给舍利尊者听，舍利弗又详细地为他的弟子讲解此法。所以，现在所存的《阿毗达磨》被认为是舍利弗为佛法的进一步阐述。
据经典记载，曾有佛陀母亲的天人闻法后，即证得圣人第一果。
第八年于跋只地区，输蔓束满罗山附近的贝释柯树林。
第九年于柯娑毗。
在这一年，摩登伽女对佛陀怀恨在心，寻找机会诽谤佛陀。
摩登伽女漂亮美丽，她的父母没有把她嫁人，因为他们看来，所有求婚者都配不上他们的女儿。一天，佛陀以慧眼观世间，觉察到这对父母具有善根，出于对他们的慈悲，佛陀来到他们从事祭火的地方。婆罗门被佛陀的威仪相貌深深地吸引住了，心想，佛陀是他女儿婚配的最佳人选。所以，他就叫佛陀在那儿等一会儿，自己则赶忙跑回家去。佛陀在那里留下了一串脚印后走开。婆罗门和他的妻子，带着他们打扮入时的女儿，一路跑了回来，他们仔细观察起佛陀的脚印。精通相术的婆罗门妻子认为这不是普通人的脚印，而是究竟断除了烦恼之人留下的。但是婆罗门却对这一说法不屑一顾。看见佛陀就在不远的地方，他们便走了过去，要把女儿交给佛陀。但是，佛陀向他们讲述了他如何战胜情欲，说道：
悟见贪欲爱(1)，不复有爱欲。何为此身法，尽是肮脏物。即使以脚指，亦不愿沾染。(2) 婆罗门和他的妻子听了此法后，当下见道，即刻获第三不还果。但是高傲、虚荣的摩登伽女却觉得受到了极大的侮辱，心想：“这个人不要我，他完全可以拒绝。但是，他说我身上尽是粪便。好啊，凭我的出身、家族、社会地位、财富和年轻的魅力，我要找到一个与我门当户对的丈夫。然后我就知道应该怎样来对付你这个出家人了。”她被佛陀的话大大的激怒了，从而对他怀恨在心。后来，她成为优陀南国王的妃子，利用她的权势，向人行贿，煽动人们辱骂佛陀，要把佛陀赶出城。当佛陀进城后，这些人就向他们大叫大嚷起来：“强盗，蠢驴，白痴，骆驼，笨蛋，地狱的种子，畜牲，永世得不到解脱，苦难的恶趣正等待着你。”
阿难陀尊者无法忍受这种恶心的辱骂，来到佛前，说道：“世尊，这些市民们在咒骂侮辱我们，我们到其它去吧。”
“阿难陀，我们应该到哪里去？”佛陀问道。
“到其它城市，世尊。”阿难陀回答道。
“如果那里的人也侮骂我们，我们又该到哪里去？”佛陀进一步问道。
“再到另外一个城市，世尊。”
“阿难陀，你不应如此说。问题在哪里发生了，就要在哪里解决。只有这样，我们才能到其它地方去。不过，阿难陀，谁在骂你？”佛陀问道。
“世尊，所有人，连奴仆都在骂我们。”
佛陀告诫阿难陀尊者修习忍辱行，说道：
“大象在战场上能经得住如蝗之箭。我将以同样的方式忍受辱骂。此世界确有许多无法无天之徒。”
“国王第六上训练有素的象马，人中最上者为难忍能忍之人。”
“经过良好调养的驴、马、象为兽中之骄子，但严于律已之人远胜于此。”(3) 最后，他又对阿难陀尊者说：
“不要以此为忧恼。这些人的诽谤仅会延续七天，第八天，他们就会安静下来。佛陀所遇到的困难不会超过七天。”(4)
第十年于波里拉亚克大森林。
佛陀在柯娑毗时，两派持不同意见的比丘发生了争吵。一派严持戒律，另一派精通经典，他们对在浴室的行为小戒持有不同的看法。这两种不同观点的拥护者分成两派，他们喜好争辩，各不相让，顽固不化，不听从佛陀的劝告，即使佛陀也无法解决他们的分岐。佛陀自寻道：“在这吵吵闹闹的大众之中，我的生活也被搞得不愉快。再说，这些僧人不理会我的劝说。假如我从这些人群中离开，到一个清静之地，那会怎样？”想着，他没有通知僧团，独自一人隐居到波里拉亚克大森林，在花香四溢的莎罗树下，度过了雨季安居。 根据记载，在这次安居期里，大象和猴子每天供养佛陀。(5)
第十一年于奥克那拉婆罗门村。
这一年，佛陀讲了《耕者婆罗豆婆遮经》(6)。
一次，佛陀行化在摩揭陀国的一个婆罗门村庄。当时，婆罗门婆罗豆婆遮准备好五百张犁耕田。这天上午，佛陀束衣托钵，来到耕种田间，顺路走到婆罗门跟前，当时婆罗门正在分发食物，佛陀默默地站在一旁。婆罗门知道佛陀是在等待供养，便开口说道：
“我有得吃，是因为我耕种了田地，你也应耕种。只有劳动后，才有饭吃。”
“我也耕田种地，只有劳动后，我才享受饭食。”佛陀回答道。
第十二年于毗兰贾。
婆罗门毗兰贾听说佛陀与众弟子住在附近，即来见佛，向佛陀提出了好多有关教化的问题。佛陀一一作了回答。婆罗门感到十分满意，当即皈依了三宝，邀请佛陀及其弟子在那里安度雨季，佛陀默许了他的请求。
不幸的是，毗兰贾一带此时到处闹饥荒，佛陀和他的弟子不得不以马料为生。途经此地的马贩子友好地把自己的马料提供给他们。佛陀以绝对平等无分别之心食用这些物品。
一天，舍利弗尊者静坐完毕出定，向佛陀走来，恭敬请问佛陀：“哪些佛陀的教法持续长久，而哪些佛陀的教法不能长久？”
佛陀回答说，毗婆尸如来，尸充如来和毗舍婆如来的教法没有持续多久，而拘楼孙佛、拘那含佛和迦叶佛的教法却能长久流传(7)。佛陀把这些归结为这样一个事实：有些如来制定了僧伽规范，而有些却虽致力于佛法的教化，但没有为众弟子制定清规戒律。
舍利弗尊者当即请佛制定僧尼的日常应守大戒，这样僧团的圣洁生活将会长久。
“不要急，舍利弗，再等一等。”然后，佛陀又说道：
“如来自己会注意到这样的时间，在不善之法没有生起之时，如来不会为弟子制定戒律，也不会为他们颁布日常清规。只有当不善之法在僧伽内部发生后，如来才制定戒律，为弟子颂布日常清规，以此来清除不净。”
“舍利弗，当僧团生存长久，发展完善，名闻利养增多，不净之法将生起。其时如来净宣布训导方法，制定根本大戒，以防止这样的事再次发生。”
“舍利弗，现在在的僧团没有问题，远离恶习，清净无染，善德兼备，最后的五百弟子也都是预流果，定不退转，决定觉悟。”(8) 毗兰贾的安居，是制定律藏中十波罗夷（patimokkha）的开端。
安居期结束后，佛陀一路行化，经过闍利亚、沙柯斯、康枯舍、波雅歌，然后穿过恒河，在波罗那斯住了一段时间，最后来到毗舍离的大寺。
第十三年于车利山。
第十四年于舍卫城的只陀精舍。
这一年，罗睺罗尊者年满20，受具足戒。
第十五年于迦毗罗卫国。
这一年，大觉国王悲哀地死去。他对佛陀总是气忿不平，因为佛陀离开了他的女儿耶输陀罗。 这里要提到的是，佛陀只在他的故乡度过了一个雨季。
第十六年于阿拉毗。
以人肉为生的阿拉毗克在这一年皈依了佛陀。(9)
林主夜叉穷凶极恶。一次，他看见佛陀在自己的宫殿里，大为恼怒，跳到佛陀跟前，大吼起来：“滚开。”
“很好，朋友。”佛陀一面说着，一面朝外面走去。
“回来。”他又叫了起来。
他陀就又走了回来。他如是三次，佛陀全都照办了。但是当他第四次命令时，佛陀拒绝听从，并说他能怎么样就怎么样好了。
“好呀，我要来考一考你。”阿拉批克说道，“如果你回答不了，我将把你碎尸万段，摧毁你的思想，撕碎你的心，然后，提着你的脚，把你仍到恒河里去。”
“不可能，朋友。”佛陀回答道，“在这个世界中，没有一个人，无论是天人，梵天，修道者，婆罗门，还是一切人天，能够捣乱我的思想，撕碎我的心，提着我的脚，把我扔到恒河。不过，朋友，你有问题，你就问吧。”
接着，阿拉批克问道：
“什么是人生最珍贵的拥有？
什么是给予人快乐？
什么是味中最甜？
什么是人中最善生？”
佛陀回答道：
“信为人生最珍贵的佣有。
善修佛法给人带来快乐，
真理为味中最甜，
正见是人中最善生。”
阿拉批克又问道：
“怎样渡过洪流？
怎样穿过大海？
怎样战胜悲伤？
怎样获得清净？”
佛陀回答说：
“以正信渡过洪流，以正念渡过大海，以精进战胜悲伤，以智慧获得清净。”
“何以得慧？何以致富？何以得名？何以取友？今生后世，何以不悲？”
“正念、理智、有信之人，以聆听清净者涅槃之法而得智慧。行应行之事，以精进不息致富。以真理得名。以布施取友。诚实之士具有上德：真诚、善德、勇团和慷慨，此人死后无悲伤。试问其他苦行僧及婆罗门，是否超越此诚实，自我克制、布施、忍辱？”
彻底领会了佛陀所说，阿拉批克赶忙说道：
“我怎么会再去问这么多的苦行僧和婆罗门？今天我明白了未来福益的真谛。”
“为了我的利益，佛陀来到阿拉毗。今天，我找到了能结出丰硕果实的富饶之地。我将穿梭于村庄、城镇，礼敬圆满觉悟的佛陀和无上佛法。”(10)
第十七年于王舍城。
第十八年于车利雅山。
第十九年和二十年于王舍城。
佛陀与阿怙利玛拉
第二十年，佛陀教化了臭名昭著的冷面杀手阿怙利玛拉。(11)
他原名叫阿合沙克（天真之意），父亲为拘萨罗国王的国师。他在当时印度著名的教育中心塔闍兰接受教育，并成为导师最优秀、最受宠爱的好学生。
不幸的是，他的同学对他产生了嫉妒。他们伪造事实，在导师面前恶毒地对他进行人身攻击。导师被大大地激怒了，对他产生了反感，不问青红皂白，想致他于死地，令他弄来一千根人指头，以此来作为他对导师的谢礼。
虽然极为不情愿，但最后还是顺从了导师的意愿，他独自一人来到拘萨罗的只利尼森林。为了满足其导师的要求，他开始了杀人的生涯，收集手指。他把人的手指捆好挂在树上，但一会儿全被乌鸦和山鹰叼走了。因此，他就把这些手指做成花环，挂在脖子上。这样，大家都叫他阿怙利玛拉（意为指蔓）。
当他聚集了999根手指时，佛陀出现在他的眼前。阿怙利玛拉大为高兴，心想，杀了这位大苦行僧，他就可以凑足数目。于是，他抽出宝剑，大步朝佛陀奔去。
佛陀示显神通，自己仍以平常的步伐走路，但阿怙利玛拉却无法接近他。阿怙利玛拉奋力地奔跑着，但就是无法追上佛陀，弄得他气喘吁吁，汗流浃背。追了一阵时间，他便停了下来，喊道：“站住，苦行僧。”佛陀安祥地说道：“我虽走犹止。阿怙利玛拉，你也该停止了。”这个罪恶满盈的盗匪不禁一惊，心里嘀咕道：“明明是我止步了，但这位苦行僧却说他已经停止了。这倒底是什么意思。”
站在那里，他问道：
“出家人，你在走动，而你却说：‘你已止。’
我已不走了，而你却说我没有停止。
出家人，我问你，这是什么意思，
你怎么说你已止而我非止。”
佛陀和颜悦色地说：
“是的，阿怙利玛拉，我已不再作业，抛弃了侵犯众生之暴力，故说我已止，而汝非止。”(12) 阿怙利玛拉的善业一下子显现出来，他突然意识到，这位大行者不是别人，正是佛陀，出于悲悯来拯救他了。
他立刻扔掉盔甲和宝剑，当下皈依了佛陀。接着，在他的一再要求下，佛陀允许他出家，说道：“善来，比丘（Ehi bhikkhu）。”
阿怙利玛出家的消息一下子传开了，特别是拘萨罗国王听到这个消息后，更是大大的松了一口气，因为阿怙利玛拉对他的臣民来说确是一大危害。
但是，阿怙利玛拉没有得到快乐，即使是在寂静的禅定之中，他也老是不忘他的过去，听到那死于他刀下之人的惨叫声。由于他过去所作恶业，在街上乞食时，他会莫名其妙地被不知从何处而来的石块、棍棒击中，满脸伤痕，手脚处处是被划破了的口子。佛陀看到他这个样子回到寺里，告诉他这是他自己业障的报应。
一天，他沿路乞食，看见一位痛苦分娩的女人，对她产生了深深的悲悯，因此就把这位妇女的可怜与痛苦告诉了佛陀。佛陀教他念诵如下经文：
“大姐，自从受戒以来，我知道，我没有故意伤害有情生命。以此真实，祝愿你和你的孩子安然无恙。”
此经就是佛教后来的《指蔓经》。
他牢记这段经文(13)，又一次来到那位在痛苦中煎熬的妇女面前，用布帘把那位妇女隔开，自己坐在早已为他准备好的蒲团上，口中不断地念诵经文。不一会儿，这位妇女平安地生下了一个孩子。念诵此经的效应一直流传至今。
不久，阿怙利玛拉证得阿罗汉果。在谈到有关他具有重大的意义的皈依时，他说：“有的人因武力而屈服，或由铁钩，或由皮鞭，但我却向一个既无棍棒，又无宝剑之人臣服。”(14)
余下的25年，佛陀大多是在舍卫城的只园精舍度过，此精舍由大富给孤独老人修建。有时也住在波拍精舍，此精舍是大慈善家维莎柯所建。
［注］
(1)魔王三女。
(2)《佛教传说》，第一卷，第274页。
(3)《法句经》，320，321，322偈。
(4)《佛教传说》，第一卷，第176页。
(5)《法句经》注疏。
(6)《经集》，第一品，第四经，第12页。
(7)《律藏》，经分别，第1-11页；《戒律典籍》，I.B.霍那，第一卷，第1-23页。
(8)佛陀指的是阿难陀尊者。
(9)《经集》，第一品，《林主夜叉经》，第31页；查姆斯，《佛陀的教诲》，第45页。 (10)英译《相应部》，第一品，第276-278页。
(11)《长老偈》，第318-325；《中部》第二品，《指蔓经》，第97页。
(12)《长老偈》，第320-321页。
(13)《长老偈》，第323页。
转载：觉悟之路 （ 斯里兰卡 那烂陀 长老Narada Mahathera) 著学愚 法师/译
什么是法？什么是皈依？
佛陀入灭是在公元前五百四十多年前，今天我们还能见到佛陀吗？佛陀说：一见法，即见我。怎麽样做才是崇拜佛陀的最好方式？佛陀说：实践我的教诲，就是崇拜我的最好方式。
虽然佛陀已经涅槃，但是他在漫长、成功的行化过程中所传教的崇高佛法，全部毫无保留地传授给了人类，现在仍然地存在于人世间。
世尊虽然没有给我们留下文字记载的言教，但是他的弟子们博闻强记．世世代代口口相传，完整地把它们保存下来。这就是所谓的佛法，世尊的教法。
佛陀圆寂后三个月，也就是阿阁世王统治第八年，500名大阿罗汉在王舍城举行了一次结集，重颂佛陀的言教。以期捍卫佛法的纯洁性。阿难陀尊者，佛陀宠爱的侍者特具恩惠，常随佛陀左右，亲耳聆听佛陀教法。他同优婆离尊者一道，被大家推选出来分别回答有关法和律上面的问题。
第一次结集编缉整理了现存的巴利文《三藏》，它代表了整个佛教。100年和236年后，分别举行了另外两次阿罗汉的结集(1)，再次重颂佛陀的言教．因为曾有人试图篡解歪曲真正的佛法。
公元前83年，在僧伽罗国王瓦特甘弥尼无畏统治时期(2)，众阿罗汉又进行了一次结集。这样在佛教历史上，《三藏》经典第一次在狮子国的阿芦寺(3)以文字形式记载下来。
由于这些具有卓识远见的高贵阿罗汉，以及他们不知疲倦的努力，无论在现在还是在未来，使那些高超的评论家或激进学者们没有染污清净佛法的余地。 卷佚浩繁的《三藏》经典包涵了佛教精髓，它大概是圣经的11倍。 《三藏》(4)，巴利语Tikitaka，即《经藏》(Sutta--pitaka)，《律藏》(Vinaya--pitaka)，《阿毗达磨藏》，即最高对法藏(Abidhamma--pitaka)。
佛陀自鹿野苑为乔陈如等五比丘出转法轮，入灭前为须陀拔陀罗说沙门道，四十五年间，始终以（法）-（四圣谛）教导弟子。佛陀经常强调（自州以自依）。（法州依法依），（不异州,不异依），明白指示弟子要依靠自己的努力，依靠法的指导，以自身的修习做为一依靠的洲屿，依法义的体验做为停靠的洲屿。也不要依靠其他外来的力量或神秘的方法,也不要以别人或其他地方做为停靠的洲屿。佛陀在强调这两项洲依时都没有提到（佛州佛依）或（僧洲僧依），有别于三皈依的一般教导。
佛陀不希望弟子对（皈依佛）有错误的依赖感。以为依靠佛陀庄严的色身或高贵的声誉，即可达到解脱之道。即使在（皈依法）的教示上也不希望弟子勉强的相信或盲目的信仰。
闻（法）的过程中则需要观察思维，见（法）的过程中却必须亲身实践。
（自州以自依）和（法州依法依）互为增上定。不需等到特殊的时节，不必期望胜妙的处所，就在此时此地就可以通往或达到解脱涅磐之境。 能够这样见（法）的人，自然也就见到佛陀的法身-戒，定，慧，解脱身，解脱知见身,必然会真诚的恭敬，尊重并供养僧伽。。这样的依止才是三皈依的意义。
（注）
(1)英译《大史》，第14-50页。
(2)同上，第19-50页。
(3)锡兰内地的一个小村，离康堤约24英里，此地仍是锡兰佛教徒朝拜圣地，《觉音法师传》 （Buddhaghosuppatti）说，写着经文的贝叶堆积起来有六只大象那么高。
(4)梵语－Tripitaka。
引用与参阅：1) 觉悟之路（斯里兰卡 那烂陀 长老/Narada Mahathera) 著学愚 法师/ 译
2）使念，原始佛法（希尔伯烈克著）
3)佛门入学（NaradaThera著）林佳颖/译
虽然佛陀已经涅槃，但是他在漫长、成功的行化过程中所传教的崇高佛法，全部毫无保留地传授给了人类，现在仍然地存在于人世间。
世尊虽然没有给我们留下文字记载的言教，但是他的弟子们博闻强记．世世代代口口相传，完整地把它们保存下来。这就是所谓的佛法，世尊的教法。
佛陀圆寂后三个月，也就是阿阁世王统治第八年，500名大阿罗汉在王舍城举行了一次结集，重颂佛陀的言教。以期捍卫佛法的纯洁性。阿难陀尊者，佛陀宠爱的侍者特具恩惠，常随佛陀左右，亲耳聆听佛陀教法。他同优婆离尊者一道，被大家推选出来分别回答有关法和律上面的问题。
第一次结集编缉整理了现存的巴利文《三藏》，它代表了整个佛教。100年和236年后，分别举行了另外两次阿罗汉的结集(1)，再次重颂佛陀的言教．因为曾有人试图篡解歪曲真正的佛法。
公元前83年，在僧伽罗国王瓦特甘弥尼无畏统治时期(2)，众阿罗汉又进行了一次结集。这样在佛教历史上，《三藏》经典第一次在狮子国的阿芦寺(3)以文字形式记载下来。
由于这些具有卓识远见的高贵阿罗汉，以及他们不知疲倦的努力，无论在现在还是在未来，使那些高超的评论家或激进学者们没有染污清净佛法的余地。 卷佚浩繁的《三藏》经典包涵了佛教精髓，它大概是圣经的11倍。 《三藏》(4)，巴利语Tikitaka，即《经藏》(Sutta--pitaka)，《律藏》(Vinaya--pitaka)，《阿毗达磨藏》，即最高对法藏(Abidhamma--pitaka)。
佛陀自鹿野苑为乔陈如等五比丘出转法轮，入灭前为须陀拔陀罗说沙门道，四十五年间，始终以（法）-（四圣谛）教导弟子。佛陀经常强调（自州以自依）。（法州依法依），（不异州,不异依），明白指示弟子要依靠自己的努力，依靠法的指导，以自身的修习做为一依靠的洲屿，依法义的体验做为停靠的洲屿。也不要依靠其他外来的力量或神秘的方法,也不要以别人或其他地方做为停靠的洲屿。佛陀在强调这两项洲依时都没有提到（佛州佛依）或（僧洲僧依），有别于三皈依的一般教导。
佛陀不希望弟子对（皈依佛）有错误的依赖感。以为依靠佛陀庄严的色身或高贵的声誉，即可达到解脱之道。即使在（皈依法）的教示上也不希望弟子勉强的相信或盲目的信仰。
闻（法）的过程中则需要观察思维，见（法）的过程中却必须亲身实践。
（自州以自依）和（法州依法依）互为增上定。不需等到特殊的时节，不必期望胜妙的处所，就在此时此地就可以通往或达到解脱涅磐之境。 能够这样见（法）的人，自然也就见到佛陀的法身-戒，定，慧，解脱身，解脱知见身,必然会真诚的恭敬，尊重并供养僧伽。。这样的依止才是三皈依的意义。
（注）
(1)英译《大史》，第14-50页。
(2)同上，第19-50页。
(3)锡兰内地的一个小村，离康堤约24英里，此地仍是锡兰佛教徒朝拜圣地，《觉音法师传》 （Buddhaghosuppatti）说，写着经文的贝叶堆积起来有六只大象那么高。
(4)梵语－Tripitaka。
引用与参阅：1) 觉悟之路（斯里兰卡 那烂陀 长老/Narada Mahathera) 著学愚 法师/ 译
2）使念，原始佛法（希尔伯烈克著）
3)佛门入学（NaradaThera著）林佳颖/译
2008年9月13日星期六
Ratana Sutta 三宝经
Ratana sutta三宝经
Yânîdha bhûtâni samâgatâni
任何在此聚集得众生
bhummâni vâ yâ niva antalikkhê
不论在陆地或在天空中
Sabbêva bhûtâ sumanâ bhavantû
愿这一切众生快乐
athôpi sakkacca sunantu bhâsitam
亦专心的听这番话
Tasmâhi bhûtâni sâmêtha sabbê
所有众生且专心听着
mettam karôtha mânusiya pajâya
散发慈悲于人类
Divâ ca rattô ca haranti yê balim
那些日夜给你们供奉者
tasmâhi nê rakkhatha appamattâ
因此且好好的保护他们
Yam kinci vittam idha vâ huram vâ
任何宝物，在此或在彼
saggêsu vâ yam ratanam panitam
或在天界的珍贵宝石
Nano samam atthi tathâgatena
无一可以比拟如来（宝）
idampi buddhê ratanam panîtam
佛身上乃见此宝
Êtêna saccêna suvatthi hôtu
愿此真實語带来安乐
Khayam virâgam amatam panîtam
灭尽，离欲，无死，胜秒
yadajjhagâ sakkyamunî samâhito
释迦贤哲在定中得证
Na têna dhammena samatthi kinci
此无上法
idampi dhammê ratanam panîtam
佛法中得见此宝
Êtêna saccêna suvatthi hôtu
愿此真實語带来安乐
Yambuddha settho parivannayî sucim
无上的佛陀赞那清静
samâdhi mânam tarikañña mâhu
那无间定
'Samâdhinâ têna samô na vijjati
此定无上idampi dhammê ratanam panîtam
佛法中得见此宝
Êtêna saccêna suvatthi hôtu.
愿此真實語带来安乐
Ye puggalâ attha satam pasatthâ
善行者称颂的八辈
cattâri êtâni yugâni honti
四双
Te dakkhineyyâ sugatassa sâvakâ
是值得供养的善逝的弟子
êtêsu dinnâni mahapphalâni
供养将带来大福报
Idampi sanghê ratanam panîtam
僧伽中得见此宝
êtêna saccêna suvatthi hôtu
愿此真實語带来安乐
Ye suppa yuttâ manasâ dalhêna
怀着坚定心修持
nikkamino gôtama sâsanamhi
依随佛陀的传承
的Te patti pattâ amatam vigayha
他们达到目标，体征无死
laddhâ mudhâ nibbutim bhunjamânâ
他们体验不会失去的安宁
Idampi sanghê ratanam panîtam
僧伽中得见此宝
êtêna saccêna suvatthi hôtu.
愿此真實語带来安乐
Yathinda khîlo pathavim sito siyâ
恰如深置的强杆
catubbhi vâtêbhi asampa kampiyo
不被四风所动
Tathûpamam sappurisam vadâmi
如此乃是桌越的人，我宣告
yô ariya saccâni avecca passati
是已见证了四圣谛者
Idampi sanghê ratanam panîtam
僧伽中得见此宝
êtêna saccêna suvatthi hôtu
愿此真實語带来安乐
Yê ariya saccâni vibhâvayanti
那些领悟了圣谛者
gambhira paññnêna sudêsitâni
乃由大智的他所教
Kincâpi tê honti bhusappamattâ
他们虽有疏忽的可能
na te bhavam attamam âdiyanti
切不会再有第八世
Idampi sanghê ratanam panîtam
僧伽中得见此宝
êtêna saccêna suvatthi hôtu
愿此真實語带来安乐
Sahâvassa dassana sampadâya
随着卓越的洞察力
tayassu dhammâ jahitâ bhavanti
他舍下三法
Sakkâya ditthi vicikicchitam ca
邪见，疑惑
silabbatam vâpi yadatthi kinci
对邪见的执着
Catûhapâye hi ca vippamutto
因而脱离四苦道
Chacâbhi thânâni abhabbo kâtum
他不会在犯大错
Idampi sanghê ratanam panîtam
僧伽中得见此宝
êtêna saccêna suvatthi hôtu
愿此真實語带来安乐
Kincâpi sô kammam karôti pâpakam
虽然他乃会造恶业
kâyêna vâcâ udacêtasâ vâ
于身，口，意
Abhabbo sô tassa paticchâdâya
他切不会隐瞒
abhabbatâ ditta padassa vuttâ
对于见道来说这是不可能
的Idampi sanghê ratanam panîtam
僧伽中得见此宝
êtêna saccêna suvatthi hôtu.
愿此真實語带来安乐
Vanappagumbê yathâ phussitaggê
恰如一株开满了花的森林树
gimhâna mâsê pathamasmin gimhe
在焰热夏月初升的热流中
Tathûpamam dhamma varam adêsayi
他的卓越教育是如此
nibbânagâmin paramam hitâya
导向涅盘，至高的目标
Idampi buddhê ratanam panîtam
佛身上得见此宝
êtêna saccêna suvatthi hôtu
愿此真實語带来安乐
Varô varaññû varadô varâharo
他是无上优者，知优者，施优者，予优者
anuttarô dhamma varam adêsayi
教育了无上佛法
Idampi buddhê ratanam panîtam
佛身上得见此宝
êtêna saccêna suvatthi hôtu.
愿此真實語带来安乐
Khinam purânam navam netthi sambhavam
旧的已耗尽，亦不再有新的
viratta cittâ âyatike bhavasmim
追求未来生命的欲念
Te khina bijâ avirulhicchandâ
他们的欲种已灭，亦不再有成长之欲
nibbanti dhirâ yathâ yam padipo
智者人灭如灯灭
Idampi sanghê ratanam panîtam
僧伽中得见此宝
êtêna saccêna suvatthi hôtu
愿此真實語带来安乐
Yânîdha bhûtâni samâgatani
任何在此聚集的众生
bhummani vâ yâniva antalikkhe
不论在陆地或在天空中
Tathâgatam dêva manussa pûjitam
如来，天神与人类皆尊敬
Buddham namasâma suvatthi hotu
让我们敬礼（他）佛陀，愿得一片安乐
Yânîdha bhûtâni samâgatani
任何在此聚集的众生
bhummani vâ yâniva antalikkhe
不论在陆地或在天空中
Tathâgatam dêva manussa pûjitam
如来，天神与人类皆尊敬
Dhammam namassâma suvatthi hotu
让我们敬礼法，愿得一片安乐
Yânîdha bhûtâni samâgatani
任何在此聚集的众生
bhummani vâ yâniva antalikkhe
不论在陆地或在天空中
Tathâgatam dêva manussa pûjitam
如来，天神与人类皆尊敬
Sangham namassâma suvatthi hotu
让我们敬礼僧，愿得一片安乐
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