灭谛：关于涅槃的原理

既然无明灭，乃至老死灭，则纯大苦聚灭。苦灭即是涅槃，体验了苦灭即是体证了涅槃。
缘起转动而生起的任何现象，包括精神现象和肉体现象，都是有因缘的、在一定条件下的，都可以被业行所逼迫，所推动。一旦条件变化，则现象也就消灭。因此，这些精神和肉体现象，从产生的那一刻起就注定了灭亡。只是人们不能自觉，把各种现象的不断生灭转化看成了有某个主体在变化而已。
缘起的现象，叫做有为法。而涅槃是无为法，它是非缘起的，因而是没有生灭的，是不生的，也是不死的。涅槃可以通过修行体证，但它不是修道的结果，如果它是修道的结果，那么修道这个条件一旦变化，涅槃也就变化，既然变化，就称不上是涅槃。
佛陀明确地称“有一地名涅槃”，可见作为无为法的涅槃也是一种法，一种存在，涅槃并非断灭。
涅槃是非主体的，人们可以体证涅槃，但是涅槃并不为任何人所有。
佛陀曾经用经典的语言来表达苦与苦灭：没有造苦者，也没有受苦者，只是苦运行着。没有造苦者，也没有受苦者，只是苦灭了。这就是说，无论苦还是苦灭，都没有自我可得。当生命依照无明爱执的轨道运行时，产生自我的误觉；当无明别破除时，自我的误觉也消失无影。然而，破除的是误觉，自始至终也没有一个真实的我被消灭。因此，任何把涅槃看作是消灭自我、消灭灵魂的状态，都是对涅槃的误解。
关于涅槃，一个常见的误解是把“不受后有”等同于涅槃。不受后有，不再受生，只是对证悟涅槃的个体的描述，说明他的生命到了尽头，就不会再有轮回，和涅槃并不是一回事。涅槃是无为法，从来就是如此，它不是从不受后有开始出现的。因此，经典中关于入涅槃的翻译多少是有歧义的，并没有一个主体来涅槃，也没有一个叫做涅槃的地方可以进入。如果有一个主体来涅槃，则关于“我”的幻觉仍旧没有破除。如果有个涅槃的地方可以进入，则涅槃就是有为法，可以进行缘起造作。
不能把证悟涅槃的境界等同于涅槃本身，证悟涅槃后，生命体验不同于以往，但这些体验本身都是有为法，依旧是变异的。但是因为无明爱执已经断绝，故而不再有变异带来的逼迫。证悟涅槃的生命感受是顺畅的，彻底自在的。
体证涅槃的人不可能完全准确地对凡夫描述涅槃的体验，因为这种体验以无为法为对象，和以有为法为对象的体验有本质的不同。在有为法中，所谓的快乐，只是不断地暂时消除了苦逼迫，就好像一个树枝折断了，又攀缘上另一根树枝。而体证涅槃则好像是站到大地上，彻底安稳。这种感觉和吊在树上总是需要调整平衡的感觉没有共通之处。因此，当佛陀说涅槃是至乐的时候，并不是说世间的欢乐经过放大就能达到至乐。涅槃至乐是指体证涅槃，则再也无需受到苦的逼迫，心灵彻底解放。体证涅槃的至乐和世间欢乐没有可比性。
涅槃和个体生命的生死也没有关系。人们活着才能体证涅槃，而且，体证涅槃也不等于说他们必须马上死去。有余依涅槃和无余依涅槃的概念多少容易产生误解。有人误会有余依涅槃是不彻底的涅槃，因为生命还继续存活，还有少许的肉体上的苦受，而无余依涅槃是彻底的涅槃，这是大错特错的看法。涅槃本身没有彻底不彻底的问题，有余无余同样是表达解脱者的生命状态，而不是用来形容涅槃。即便有身苦，解脱者体证的也是涅槃，而不是部分涅槃。
对涅槃做过多的形容描述是无用的，要想真正地了解，除了自己证悟别无它途。这就需要对十二因缘进行反复的观察和思考。

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原始佛教入门：从正见到正智